Tibetan
་དང༌། གསུམ་དང༌། གཉིས་དང༌། བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། འཇུག་པ་དང་ནི་ལྡོག་པ་ཡིས། །བསྡུ་དང་དེ་ཡི་དབྱེ་བ་དང༌། །དེ་ཡི་གནས་སྐབས་བཤད་པ་ནི། །ས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་བསྟན། །དེ་ཡང་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ས། །གནས་དང་ལམ་དང་གནས་སྐབས་ནི། །དགུ་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྟན། །ཡང་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ན། །སེམས་ཅན་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་དང༌། །དེ་ལ་དེ་ཡི་གནས་སྐབས་དང༌། །དེ་དག་དེ་ལྟར་ལྡོག་པ་དང༌། །དེ་ལ་དེ་ཡི་གནས་སྐབས་སོ། །རྣམ་གྲངས་དང་པོ་གཉིས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ས་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་རྟོགས་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་ནི་དང་པོ་ཁོ་ནར་འཁོར་བར་འཇུག་པ་དང༌། དེ་ལས་ལྡོག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་དང༌། འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ལྡོག་པ་དང༌། ལྡོག་པའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་ཞེས་དེའི་གཞིའི་དངོས་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་རྫས་བཙལ་བར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤོག་བ་དང་མི་སྤོང་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་ཀྱང་བཙལ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ལས་བརྩམས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་ལས་རྒྱལ་པོ་དང་རྐུན་པོ་ལས་བརྩམས་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྐུན་པོ་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་ཡིན་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་དག་ས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ཅིང་དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་པས་སྔར་བསྟན་ཞེ་ན། དམིགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ་གནས་འབྱུང་བའི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལྟ་བུ་མེད་ཅིང་རིགས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་བྱས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉུང་བས་ན་སྔར་བསྟན་ཏོ། །ཡིད་ཀྱི་ས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པས་ན་ལོག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་ཏོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་མི་སྨོས་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དོན་ལྔ་པོ་དག་ཉིད་བརྗོད་ཅེ་ན། དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེ་གང་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། དོན་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། གྲོགས་དང༌། ལས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་དོན་ལྔ་པོ་དེ་དག་བསྟན་པས་གཞན་ཡང་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱང་གྲོགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་འདི་ཉིད་དུ་འདུས་པས་ན་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མ་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལོག་ནས་ཀྱང་ཆོས་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པ་ཡང་བསྡུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའི་དངོས་པོ་དགུའི་བར་དུ་ཡང་བསྡུས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་མིག་ནི་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ཕྱོགས་གཅིག་པས་ན་རྫས་དྲུག་པོ་ལུས་དང༌། ས་དང་གཟུགས་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་རྣམས་དང་ཐ་དད་པར་མི་གནས་སོ། །ཡང་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་མ་བཞག་ཀྱང་ས་བོན་བཅུ་གཅིག་དང་ལྡན་ཏེ། ཡུལ་ལྔ་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང༌། ལུས་དང༌། མིག་གིའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། མ་ཟད་པར་དུ་གཟུགས་སྤྱོད་དང༌། །གཡོ་ཞིང་སྐད་ཅིག་པ་ཉིད་དང༌། །རྣམ་པ་བཞི་པོར་གྲགས་པ་དང༌། །མཛེས་པའི་ལས་ལས་གྱུར་པ་ཡིན། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། གཞི་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། ། དེ་ནི་བྱེད་པ་པོར་ཡང་སྣང་སྟེ། ཟས་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅི་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་ཤེ་ན། གཟུགས་རྣམས་དང་སྒྲ་རྣམས་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པས་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་གིས་མིག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཚོར་བས་དབང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མིག་སེར་གྱི་ནད་ལ་སོགས་པས་བཏབ་པ་རྣམས་ཀྱི་མིག་གི་དབང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་ཡང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གང་མིག་གི་ཕྱིར་མཐུན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། མིག་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ས་བོན་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་དེའི་དབང་གིས་མིག་ལས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མིག་གི་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་ན་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མིག་ལ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཁོ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ལ་དེ་ལས་གཞན་པ་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དག་ནི་མ་བསྟན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དུ་མས་བྱེད་པས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པ་སྤང་བར་མི་བར་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་སྤྲེའུ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་དེ་དག་ཀྱང་གང་གིས་བྱས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གནས་དང་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་དང་པོར་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་སླ་བས་ན་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ངེས་པར་བསྟན་མི་དགོས་སོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་སེམས་ནི་རྩེ་བའི་བདག་གི་རྫས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་གིས་ནི་མ་བསྟན་གྱི་མིག་ལ་སོགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་མིག་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་ སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་མིག་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་གྲུབ་མོད་ཀྱི་གཟུགས་སྨོས་པ་ནི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དམིགས་པ་ལ་ཡང་སྙེགས་པས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚན་ཉིད་འདྲེས་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་འོག་ནས་རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པའི་སྐབས་ནས་ཁ་དོག་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་རྣམས་ནི་འཛིན་པ་ཙམ་དུ་གྲགས་པའི་ཤེས་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ངེས་པར་འབྱིན་པའི་སྐབས་ནས་ཀྱང་ཡུལ་རྣམས་དམིགས་པར་འདོད་པ་ཞེས་སྨྲས་ནས། རྟེན་དེས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚོར་བ་ཀུན་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་དག་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་གཞི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ཀྱང་དྲི་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མིག་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་
Chinese
以及三和二，总结的偈颂是：进入和返回，总结和它的区分，以及它的状态的描述，都由地来完全显示。另外一种分类是，世间（有情）的地，以及同样超世间的地，处所、道路和状态，由九和八来完全显示。还有一种分类是，众生如何进入，以及它在其中的状态，它们如何从中返回，以及它在其中的状态。应该掌握第一种分类“二和”等偈颂，地的次第也由它来显示。因此，想要了解完全的烦恼和完全的清净的瑜伽行者，首先要寻找轮回的进入，以及从中返回的是什么，如何进入，进入的状态是什么，如何从中返回，返回的状态是什么，即寻找其基础事物，众生的本质。也要了解舍弃和不舍弃烦恼的状态，因为会产生信任，因此也要寻找状态。名为具有五种识蕴的地，是从五种识蕴开始的，就像在律藏中，从国王和盗贼开始，就知道是关于国王和盗贼的故事一样。为什么五种识蕴被显示在一个地中，并且也被意先显示呢？因为对于所缘境的分别等等，没有像处所产生的业的差别，因为种类相同，所以合为一个。因此，因为要说的事情很少，所以先显示了。意的地与此相反，因此显示为一个返回，并且为了要说而显示。在“自性”等等中，为什么不说其他的善等，而只说自性等五个意义呢？因为它们是那些的本质，并且它们包含了所有，就像这样，那是其自性的本质，以及它从何处产生，以及是什么意义
English
and three and two, the summarizing verses are: Entering and returning, summarizing and its distinctions, and the description of its states, are all fully shown by the grounds. Another classification is, the ground of the mundane (sentient beings), and similarly the ground of the supramundane, places, paths, and states, are fully shown by nine and eight. Another classification is, how sentient beings enter, and its state therein, how they return from them, and its state therein. The first classification, "two and" etc., should be grasped, and the order of the grounds is also shown by it. Therefore, the yogi who wants to understand complete affliction and complete purification, first needs to seek the entering into samsara, and what is returning from it, how to enter, what is the state of entering, how to return from it, what is the state of returning, that is, to seek the basic thing, the essence of sentient beings. One should also understand the state of abandoning and not abandoning afflictions, because trust will arise, therefore one should also seek the state. The ground called having the five aggregates of consciousness is based on the five aggregates of consciousness, just as in the Vinaya, starting from the king and the thief, one knows that it is a story about the king and the thief. Why are the five aggregates of consciousness shown in one ground, and also shown earlier by mind? Because for the discrimination of the object and so on, there is no difference like the karma produced by the place, because the kind is the same, so it is made into one. Therefore, because there are few things to say, it is shown earlier. The ground of mind is the opposite of this, therefore it is shown as one return, and it is shown because it is to be said. In "nature" etc., why not say other virtues etc., but only say the five meanings such as nature? Because they are the essence of those, and they include all, like this, that is the essence of its nature, and from where it arises, and what is the meaning
Chinese
因为了知本体、因、果、友伴和事业，所以宣说了这五个意义，也涵盖了其他意义。由于善等本身也是友伴等，因此善等的各种分类也包含在此处，所以没有单独宣说。因此，它们涵盖了一切。因此，反过来说，这五种法也涵盖了对蕴的精通，并且也涵盖了佛陀教言的九种事物。所谓的眼识等，其中眼是作为因的色，由于虚空是同一方向，所以六种物质，即身体、地、色、香、味和触，不会与眼识分离存在。或者，即使没有分别安立阿赖耶识，也具有十一种种子：五境、四大、身体和眼睛。决定义的偈颂是：不仅是行色，而且是动摇和刹那，以及被称为四种相状，并且是从美妙的事业中产生的。所谓的识，被称为事物、作用和基础。它也显现为作者，如《食物经》中所说：因为能识知和使识知，所以称为识蕴。识知什么呢？如识知色、声等。所谓的眼识，是指依赖于眼睛的识，所以称为眼识。或者，是指对眼睛有益或有害的识。例如，与识同时存在的感受会对根产生利益或损害。或者，因为能使眼识改变，例如，患有黄疸病等疾病的人，其眼根也会改变识。或者，是指与眼睛相顺应的事物，因为会跟随眼睛的衰退等。或者，所谓的眼识，是指与自己的种子相联系的识。
English
Because one fully understands the essence, cause, result, companions, and activities, these five meanings are taught, and others are also included. Since virtue and so on are themselves companions and so on, the various divisions of virtue and so on are also included here, so they are not taught separately. Therefore, they include everything. Therefore, conversely, these five dharmas also include expertise in the aggregates and also include the nine objects of the Buddha's teachings. Regarding what is called eye consciousness and so on, the eye is the form that is the cause. Since space is in one direction, the six substances, namely body, earth, form, smell, taste, and touch, do not exist separately from it. Alternatively, even if the alaya-consciousness is not distinctly established, it possesses eleven seeds: the five objects, the four great elements, the body, and the eye. The verse of definitive words is: Not only is it the practice of form, but also moving and instantaneous, and known as the four aspects, and arising from beautiful actions. What is called consciousness is known as object, action, and basis. It also appears as an agent, as in the sutra called "Like Food": Because it cognizes and causes to cognize, therefore it is called the aggregate of consciousness. What does it cognize? It cognizes forms, sounds, and so on, as it is said. What is called eye consciousness is the consciousness that relies on the eye, so it is called eye consciousness. Alternatively, it refers to the consciousness that benefits or harms the eye. For example, the feeling that is co-emergent with consciousness benefits or harms the sense faculty. Alternatively, it is because it transforms eye consciousness, for example, the eye faculty of those afflicted with diseases such as jaundice also transforms consciousness. Alternatively, it refers to what is harmonious for the eye, because it follows the deterioration of the eye and so on. Alternatively, what is called eye consciousness is that which is related to its own seed.
Chinese
以意的力量，从眼中显现成就。或者为了区分耳朵等，所以称之为眼。或者因为在处所的方位上，有生起识，所以称为眼。为什么只以自性显示识的界，而不显示眼等其他的界呢？因为识以多种方式运作，为了不舍弃每一个刹那的各异自性。就像经中说的像猴子一样。那么这些方式又是如何产生的呢？因此显示了处所和所缘等。眼等最初产生的自性是什么，就以同样的方式进入，因此容易理解，所以不需要确定地显示它们的自性。又一种方式是，心是顶端的主宰之物的根本，所以是主要的，因为它能成就其他法。因此，识没有显示，而眼等则不然。所谓“依赖于眼，对色进行个别的识别”，即使只说“依赖于眼，进行个别的识别”也能成立，但提到色是为了显示色相的自性。或者，因为“依赖于”这个词也指向所缘，为了区分与意的识相混淆的特性。例如，在下面解释缘起特性的章节中，会提到颜色、气味、味道和触觉等是仅被认为是执持的识的所依。在明确指出的章节中，也说过“想要将境作为所缘”，就像所说的那样，所依会产生具有烦恼的感受。阿赖耶识是为了通过其他识所不具备的特点来特别显示，所以提到了“一切种子的”等等。例如，眼识不是一切法的种子的基础，因为即使没有它，也像气味等一样，眼等也会显现出来。也不是取身的，因为
English
Through the power of intention, may it be manifestly accomplished through the eye. Or, in order to distinguish it from the ear and so forth, it is called the eye. Or, because consciousness arises in the direction of the place, it is called the eye. Why is only the realm of consciousness shown by its nature, and not the other realms such as the eye? Because consciousness operates in many ways, in order not to abandon the different nature of each moment. As it is said in the sutra, like a monkey. How are these modes produced? Therefore, the place and object, etc., are shown. The nature of the eye, etc., which is the nature of the first arising, enters in the same way, so it is easy to understand, so it is not necessary to show their nature definitively. In another way, the mind is the basis of the substance of the supreme master, so it is the main one, because it accomplishes other dharmas. Therefore, consciousness is not shown, but the eye and so on are not. What is called "depending on the eye, individually distinguishing form," even if only "depending on the eye, individually distinguishing" is said, it can be established, but mentioning form is to show the nature of the form of the image. Or, because the word "depending on" also points to the object, in order to distinguish the characteristics that are confused with the consciousness of the mind. For example, in the section explaining the characteristics of conditions below, it will be mentioned that color, smell, taste, and touch are the basis of consciousness that is only considered to be holding. In the clearly indicated section, it is also said that "wanting to regard objects as objects," just as it is said, the basis will produce feelings with afflictions. Alaya consciousness is mentioned as "all seeds" and so on in order to be specifically shown by the characteristics that other consciousnesses do not have. For example, eye consciousness is not the basis of the seeds of all dharmas, because even without it, the eye and so on will appear, just like smell and so on. It is also not the one that takes the body, because