Tibetan
པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔས་རྣམ་པར་གཞག་པའང་རྣམ་པ་ལྔས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་དང༌། གཞི་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གྲོགས་དང༌། ཀུན་ནས་སློང་བས་སོ། །དེ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ནི་ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རོ་མྱང་བ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང༌། རོ་མྱང་བ་ལ་ཡོངས་སུ་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དང༌། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དེ་ལ་མི་ཤེས་ཤིང་རྨོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་གྲོགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ནག་པོའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་ལྔ་འབྱུང་བ་ནི་དེ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ འདོད་པ་དང་ལྟ་བ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ལས་འཐབ་མོ་དང༌། མཚང་འདྲུ་བ་དང༌། རྩོད་པ་དང༌། འགྱེད་པའམ། གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་དག་འབྱུང་བ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་གང་ཡང་རུང་བས་མི་འཛིམ་ཞིང་དེ་ལ་ཤས་ཆེར་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་པ་རྣམས་སམ། དེ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲམ་ཟེ་ཟས་མི་ཟ་བ་དང༌། མེར་འཇུག་པ་དང༌། གཡང་སར་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་སླུ་བའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྲིད་པ་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོས་ནི་ཁོན་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉེས་རྩོམ་གྱི་སེམས་ཀྱིས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་མི་གནས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བས་བདག་ཉིད་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་མི་གནས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པས་ནི་དོན་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཡོངས་སུ་ངལ་བ་ཁས་བླང་པས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་མི་གནས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །བཞི་པས་ནི་ངན་སོང་གི་འགྲོ་བར་སྐྱེ་བས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་མི་གནས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ལྔ་པས་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་མི་འབྲལ་བས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་མི་གནས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ།། དེ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་གནས་སུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་གཞི་དང་བཅས་པ་དང༌། གྲོགས་དང་བཅས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དང་ལྡན་པས་ན་ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་དེ་ལས་བཟློག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ནི་གནས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཞི་དང་བཅས་པ་དང༌། གྲོགས་དང་བཅས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་མི་དམིགས་པས། དེའི་ཕྱིར་ དེ་དག་ནི་ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། གནས་དང་གཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔས་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཉིད་དོ། །གཞི་ནི་དེ་ཉིད་ལ་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བའི་གནས་དང་མཐུན་པ་རོ་མྱང་བའི་གཞིའི་ཆོས་ཡོད་པ་རྣམས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རོ་མྱང་བས་བསྡུས་པའི་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེ་བའོ། །གྲོགས་ནི་རོ་མྱང་བ་དེ་ལ་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་ཤིང་ལྷག་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་གནས་སུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་གཞི་དང་གནས་པ་ནས་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་བཅས་པའི་བར་གྱི་ཟང་ཟིང་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཟང་ཟིང་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་དེ་ལས་བཟློག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །ཆོས་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། གནས་དང་གཞི་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་ནི་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་གོ །གཞི་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གནས་དང་མཐུན་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་གོ །ཞེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྐྱེན་དེ་དང་དམིགས་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སོ། །གྲོགས་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ལོག་པར་སྨོན་པ་འདོད་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་དང་འགྲོགས་ན་དེ་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་གཞི་དང་བཅས་པ་དང༌། གྲོགས་དང་བཅས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་བཅས་པའི་ཞེན་པ་དེས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཞེས་ བྱའོ། །ཆོས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་དེ་ལས་བཟློག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་དང་བའི་གཟུགས་དང༌། དང་བས་གཟུང་བའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དགེ་བ་དང་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་སྤངས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འཇིག་རྟེན་པའི་གཟུགས་བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཆོས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་གཉེན་པོ་རྣམས་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་གཉེན་པོ་རྣམས་དང༌། འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ལ་ཞུགས་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། དེའི་དམིགས་པ་བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། སློབ་པ་རྣམས་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་སློབ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དེ་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་བརྩམས་ནས་དེར་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། འདོད་པའི་འཇིག་རྟེན་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ ནི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེར་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་འདུས་བྱས་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ
Chinese
应当进行辨别。关于与烦恼相关的法，其详细分类也应通过五种方式进行区分，并且也应通过五种方式进行观察。这五种方式是什么呢？即：处所、基础、自性、助伴和策动。其中，五种近取蕴被称为与烦恼相关的法的处所。对于品尝味道特别执着和完全迷恋于品尝味道，这是烦恼的基础。其中，无常性、痛苦性和变异的法性，这是烦恼的自性。对于烦恼，无知和愚昧是它的助伴。依靠这些，产生五种黑业，这是策动。其中，由于对欲望和见解的特别执着而产生的争斗、揭短、争论、竞争或任何其他行为，这是第一种黑业。任何烦恼的全面缠缚，不放下并且大部分时间都处于那种状态，这是第二种黑业。例如，苦行者，或者其他沙门和婆罗门不吃食物、投入火中、悬崖献祭等，这些信仰的欺骗性道路是第三种黑业。身语意三方面的恶行是第四种黑业。以及，想要再次存在，这是第五种黑业。其中，第一种黑业应当观察为，由于怀有怨恨和造恶之心，无法触及安乐。第二种黑业应当观察为，由于烦恼的完全折磨，自身无法触及安乐。第三种黑业应当观察为，由于接受无意义的痛苦和完全的疲惫，无法触及安乐。第四种黑业应当观察为，由于投生于恶趣，无法触及安乐。第五种黑业应当观察为，由于无法脱离生、老、死等痛苦，无法触及安乐。其中，作为处所的五种近取蕴，它们是具有基础和
English
Discrimination should be made. Regarding the dharmas associated with afflictions, their detailed classification should also be distinguished through five ways, and should also be observed through five ways. What are these five ways? Namely: place, basis, nature, companion, and instigation. Among them, the five aggregates of clinging are called the place of dharmas associated with afflictions. Being particularly attached to tasting flavors and being completely infatuated with tasting flavors, this is the basis of afflictions. Among them, the nature of impermanence, the nature of suffering, and the nature of change, this is the nature of afflictions. For afflictions, ignorance and delusion are their companions. Relying on these, the arising of five kinds of black karma is instigation. Among them, the arising of fighting, exposing faults, arguing, competing, or any other actions due to particular attachment to desires and views, this is the first kind of black karma. Any complete entanglement of afflictions, not abandoning and mostly remaining in that state, this is the second kind of black karma. For example, ascetics, or other renunciates and Brahmins who do not eat food, enter fire, offer sacrifices on cliffs, etc., the deceptive paths of these beliefs are the third kind of black karma. Misconduct through body, speech, and mind is the fourth kind of black karma. And, wanting to exist again, this is the fifth kind of black karma. Among them, the first kind of black karma should be observed as being unable to touch happiness due to harboring resentment and a mind of committing evil. The second kind of black karma should be observed as being unable to touch happiness oneself due to the complete torment of afflictions. The third kind of black karma should be observed as being unable to touch happiness due to accepting meaningless suffering and complete exhaustion. The fourth kind of black karma should be observed as being unable to touch happiness due to being born in the lower realms. The fifth kind of black karma should be observed as being unable to touch happiness due to being inseparable from the suffering of birth, aging, death, etc. Among them, the five aggregates of clinging that have become the place, they are with basis and
Chinese
由于具有烦恼及其伴随、助伴和遍起，所以称为具有烦恼的法。对非烦恼法的区分，也仅仅是通过与此相反的五种方式来安立。其中，非近取五蕴是处所，因为在那里不能发现具有根本、伴随和遍起的烦恼。因此，它们被称为非烦恼法。对具有杂染法的区分，也仅仅通过五种方式来安立，哪五种呢？即处所和根本等五种方式，如前所述。其中，处所即是近取五蕴本身。根本是指与安乐和悦意的处所相符的，存在着体验滋味的根本之法。自性是指依赖于此，产生由体验滋味所摄的安乐和悦意。助伴是指对该滋味生起普遍贪恋和特别执着。遍起是指黑品五种，应如前了解。成为处所的近取五蕴，由于具有从根本和处所直到遍起之间的杂染，所以称为具有杂染。对无杂染法的区分，也应了解为仅仅通过与此相反的五种方式来安立，即如前所示的无烦恼，应按适当的方式结合。对依赖于执著的法的区分，也应观察为仅仅通过五种方式来安立，哪五种呢？即处所和根本等如前所述。其中，处所是指具有欲望的近取五蕴。根本是指与欲望贪著的处所相符的五种欲望功德。执著的自性是指从该因缘和所缘产生的欲望贪著。助伴是指具有不如理作意和邪愿，对欲望进行普遍分别，与此为伴，则称为普遍分别的贪著。遍起是指黑品五种。
English
Because of possessing afflictions along with their companions, assistants, and arising, they are called dharmas with afflictions. The distinction of non-afflictive dharmas is also established only through the five ways that are the opposite of this. Among them, the five aggregates that are not closely grasped are the place, because there the afflictions with their root, companion, and arising are not found. Therefore, they are called non-afflictive dharmas. The distinction of dharmas with defilements is also established only through five ways. What are the five? They are the five ways of place and root, etc., as before. Among them, the place is the five aggregates of close grasping themselves. The root refers to the existence of the root dharma of experiencing taste, which is in accordance with the place of pleasure and joy. The nature is the arising of pleasure and joy gathered by experiencing taste, relying on that. The companion is whatever is universally attached to and particularly fixated on that taste. The arising is the five aspects of the dark side, which should be understood as before. The five aggregates of close grasping that have become the place are called those with defilements because they possess the defilements from the root and place up to the arising. The distinction of dharmas without defilements should also be understood as being established only through the five ways that are the opposite of this, that is, the non-afflictions as shown before, which should be combined in an appropriate way. The distinction of dharmas that rely on attachment should also be observed as being established only through five ways. What are the five? They are the place and root, etc., as before. Among them, the place refers to the five aggregates of close grasping that possess desire. The root refers to the five qualities of desire that are in accordance with the place of desire's attachment. The nature of attachment is the desire's attachment that arises from that condition and object. The companion is the universal thought of desire with improper attention and wrong aspiration. Being associated with this, it is called the attachment of universal thought. The arising is the five aspects of the dark side.
Chinese
如前。 具有贪欲的近取五蕴，以具有根基、具有助伴、具有策动的执着所完全摄持的缘故，称为依于法执者。 依于法决定生起者的详细分类，也应知唯以与彼相违的五种方式来安立，如前。 此外，世间法的详细分类也唯以五种方式来安立。 五者为何？ 世间的可意色，以及可意所摄的一切色，以及世间的心与心所法的一切烦恼，以及世间的心与心所法的一切无记，以及世间的心与心所法的一切善法与应断法与已断法，以及世间的等持行境，世间的不可见有对色的一切。 此外，超世间法的详细分类也唯以五种方式来安立。 五者为何？ 见道所应断的对治品，以及修道所应断的对治品，以及以解脱想而解脱，如是声闻与独觉，以及菩萨们的入于无戏论之理的智慧，以及与之相应的有心与心所法，以及彼之所缘不可见有对色，以及以相异品之一分而解脱，如是学道者，以及以相异品的一切而解脱，如是不学道者。 此外，那些世间法也从五种世间而起，称为属于彼等。 五种世间即是有情世间、器世间、欲界、色界、无色界，应如是观察。 哪些是超世间法？ 那些称为不属于那五种世间。 此外，有为法的详细分类