Tibetan
ལྟ་བུ་ལ་གཞན་དག་གིས་མཐོང་ན། དགེ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ཅིང་ངེས་ཏེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིས་གང་ཁོ་ན་ལ་བདག་ཅག་ཡང་དག་པར་བཅུད་པ་དེ་ཉིད་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ལས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིས་བདག་ཅག་གང་ལ་ཡང་དག་པར་བཙུད་པ་འདི་ནི་བདག་ཅག་ལ་ཕན་པ་དང༌། འདི་ནི་བདེ་བ་ཡིན་གོར་མ་ཆག་སྟེ། འདི་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་དཔའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་མཐུན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ནི་ཕ་རོལ་སྨྲ་བ་དེ་དག་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་ཁྱེད་བདག་ཉིད་ཀྱང་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། མི་འདུག་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་གཞན་དགེ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པར་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྟན་པར་བྱ་བ་དང༌། གདམས་པར་བྱ་བར་སེམས། ཁྱོད་ཉིད་ཀྱང་རེ་ཞིག་གཞན་དག་གིས་བསྟན་ཅིང་གདམས་པ་དང་བཅོས་དགོས་སོ་ཞེས་མི་ཟེར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཞན་དག་དང་དོན་མཐུན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དོན་མཐུན་པ་དེ་གཞན་ དག་ལ་སྟོན་པར་མི་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དོན་མཐུན་པ་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ལ། དོན་མཐུན་པ་སྟོན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དོན་མཐུན་པ་ཁོ་ན་ནི་ཡིན་ལ། དོན་མཐུན་པར་སྟོན་པར་མི་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་མུ་དང་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོན་ཏན་དང་མཐུ་མཉམ་ཞིང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་སློབ་དཔོན་དུ་ཁས་བླངས་པ་རྣམས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོན་ཏན་དང་མཐུ་མཉམ་པས། དགེ་བ་མི་སྤྱོམས་པས་ཡོན་ཏན་དང་མཐུ་སྟོན་པར་མི་བྱེད་པའོ། །མུ་གཉིས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དམན་པ་ལ་མོས་ཤིང༌། ཟབ་མོའི་གནས་དག་ལ་སྐྲག་པ་རྣམས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཐབས་དེས་གདུལ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཆོས་མཐུན་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། རིགས་ངན་ཡན་ཆད་དང༌། ཁྱི་ཡན་ཆད་ཀྱི་དོན་བྱ་བར་འདོད། གནོད་པ་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་བྱ་བར་འདོད། གདུལ་བར་བྱ་བར་འདོད་དེ། རིགས་ངན་ཡན་ཆད་དང༌། ཁྱི་ཡན་ཆད་དག་དང༌། སྐལ་བ་མཉམ་པར་བསམས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའོ། །མུ་གསུམ་པ་ནི་འདུལ་བ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་མཐུན་པའམ། དོན་ལྷག་པས་དོན་མཐུན་པར་སྟོན་པའོ། །མུ་བཞི་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱང་བག་མེད་ལ། གཞན་གྱི
Chinese
如果其他人看到，（他们）会依赖并确信（你）已正确地接受了善，并且不会退转。为什么呢？因为他们会这样想：因为这位菩萨让我们完全地沉浸在唯一的事物中，而他自己也在实践，所以这位菩萨让我们沉浸其中的事物对我们有益，并且这肯定是快乐的。因为他不可能明知故犯地去实践无益和不快乐的事物。因此，对于与意义相符的菩萨，那些反对者也会这样说：您自己也正确地接受了善，如果您不这样做，为什么您认为应该让其他人接受、展示和教导善呢？您自己也需要别人的展示、教导和纠正。菩萨仅仅是与其他人和意义相符，但也有不向其他人展示意义相符的情况。不仅仅是意义相符，也有展示意义相符的情况。仅仅是意义相符，也有不展示意义相符的情况。其中，第一种情况是，菩萨的功德和能力与那些发誓要成为菩萨道导师的人相等。因为菩萨的功德和能力相等，所以不炫耀善，也不展示功德和能力。第二种情况是，对于那些喜欢低劣众生并害怕深奥之处的人，菩萨会分别观察，为了用那种方法调伏那些众生，他会展示自己与法相符，他想要做低劣种姓甚至狗的事情，想要完全平息损害，想要调伏，他会故意转生为低劣种姓甚至狗，并与他们分享命运。第三种情况是，为了向那些已经正确地接受了调伏善根的人展示，菩萨会以意义相符或意义更胜的方式来展示意义相符。第四种情况是，自己也放逸，而别人的
English
If others see, they will rely on and be certain that (you) have correctly taken up virtue, and they will not turn back. Why? Because they will think: Because this Bodhisattva makes us completely immersed in the one and only thing, and he himself is also practicing it, therefore what this Bodhisattva makes us immersed in is beneficial to us, and this is certainly happiness. Because it is impossible for him to knowingly practice what is not beneficial and not happy. Therefore, for a Bodhisattva who is in accordance with the meaning, those opponents will also say this: You yourself have also correctly taken up virtue, if you do not do so, why do you think that others should be made to accept, display, and teach virtue? You yourself also need others to show, teach, and correct you. A Bodhisattva is merely in accordance with the meaning with others, but there are also cases where he does not show the meaning in accordance with others. It is not just in accordance with the meaning, there are also cases of showing the meaning in accordance. It is merely in accordance with the meaning, there are also cases where he does not show the meaning in accordance. Among them, the first case is that the Bodhisattva's merits and abilities are equal to those who have vowed to be teachers of the Bodhisattva path. Because the Bodhisattva's merits and abilities are equal, he does not flaunt virtue, nor does he display merits and abilities. The second case is that for those who like inferior beings and are afraid of profound places, the Bodhisattva will observe separately, in order to tame those beings with that method, he will show himself to be in accordance with the Dharma, he wants to do the things of inferior castes or even dogs, wants to completely pacify harm, wants to tame, he will deliberately be born as inferior castes or even dogs, and share fate with them. The third case is that in order to show those who have already correctly taken up the roots of virtue of taming, the Bodhisattva will show the meaning in accordance with the meaning or in a way that is more superior to the meaning. The fourth case is that one is also negligent, while others'
Tibetan
་དོན་ཡང་ཡལ་བར་འདོར་བའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་དུ་མར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ཡིན་པ་ནས་དོན་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །མདོར་བསྡུ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ལས་ནི་དེ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་གང་ཡིན་པ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དོན་མཐུན་པའི་བར་གྱི་དགེ་བའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་དུ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་དག་ནི་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་དག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་རིག་ པར་བྱའོ། །རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། དུས་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པས་ནི་རྒྱ་ཆེར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟེན་ཅིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་བརྩམས་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཀྱི། བདག་ཁོ་ན་འབའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འདུག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་དུས་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚེ་འདི་ལ་མཚན་མོའམ། ཉིན་མོ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྦྱོར་བ་མི་གཏོང་ཞིང་བརྩོན་པ་མི་འདོར་བ་དང༌། རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་དགའ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་མེད་པ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་མེད་པས་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་རྟེན་པར་བྱེད་དེ། གཞི་དེས་འགྱོད་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་དང༌། ལྟ་བར
Chinese
意义也随之消失。其中，凡是所说的布施的多种方式，以及持戒，乃至符合意义，广泛阐述的那些，波罗蜜多能使我的佛法完全成熟。摄事物能使一切众生完全成熟。简而言之，应当了知菩萨们善法的业就是那些。其中，从布施的多种方式，如前一样直到符合意义之间的善法，菩提的多种无量无边的方面，应当了知是以三种因来遍行。应当了知以两种因来殊胜。应当了知以三种因来清净，即以身语意来应当了知是遍行。 因为广大，以及不是一切烦恼性的缘故，应当了知是殊胜，无上，不共。其中，以对众生没有分别，对事物没有分别，对时间没有分别，应当了知是广大。其中，对众生没有分别是指，菩萨依赖一切众生，并且从一切众生出发，修习布施等善根，而不是仅仅为了自己。其中，对事物没有分别是指，菩萨完全接受一切布施等善根及其所有形式。其中，对时间没有分别是指，菩萨在此生中，无论是夜晚还是白天，总是持续不断地修行，不放弃精进，并且以同样的因，在来世也修习布施等善根。其中，不是一切烦恼性应当了知为四种方式，即菩萨以喜悦的心，没有痛苦，没有不适，来依止那些善法，并且不因此而后悔。而且，菩萨没有对他人的损害，在观看
English
The meaning also vanishes. Among them, whatever is said about the various ways of giving, and the discipline, up to being in accordance with the meaning, those that are widely explained, the perfections make my Buddha's Dharma fully mature. The objects of collection make all sentient beings fully mature. In short, it should be understood that the actions of the virtuous Dharmas of the Bodhisattvas are those. Among them, from the various ways of giving, as before, up to the virtuous Dharmas between being in accordance with the meaning, the various immeasurable aspects of Bodhi, it should be understood that they are practiced in all ways by three causes. It should be understood that they are excellent by two causes. It should be understood that they are purified by three causes, that is, it should be understood that they are practiced in all ways by body, speech, and mind. Because of being vast, and because of not being entirely afflicted, it should be understood that they are excellent, unsurpassed, and uncommon. Among them, it should be understood as vast by having no distinction towards sentient beings, no distinction towards objects, and no distinction towards time. Among them, having no distinction towards sentient beings means that the Bodhisattva relies on all sentient beings, and starting from all sentient beings, practices giving and other virtuous roots, but not only for himself. Among them, having no distinction towards objects means that the Bodhisattva completely accepts all giving and other virtuous roots and all their forms. Among them, having no distinction towards time means that the Bodhisattva in this life, whether it is night or day, always continuously practices, does not give up diligence, and by the same cause, also practices giving and other virtuous roots in the future life. Among them, not being entirely afflicted should be understood as four ways, that is, the Bodhisattva relies on those virtuous Dharmas with a joyful mind, without suffering, and without discomfort, and does not regret it because of that basis. Moreover, the Bodhisattva has no harm to others, in viewing