Tibetan
དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རྒྱུག་ཅིང་འཕྲོ་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་སེམས་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང༌། རྗེས་སུ་མི་སྒྲུབ་ཀྱི། བརྟགས་ཤིང་བརྟགས་ཤིང་རབ་ཏུ་དབེན་པར་བྱ་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། དེ་དེ་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པས། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ནས་སྐྱོ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱོ་བ་ནི་མི་འཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །མི་འཆགས་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་ལྟར་སེམས་དུལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཟད་བས་ཚེ་འདི་ལ་ཡང་བདེ་བར་གནས་ལ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཤད་པ་འདིའི་མདོར་བསྟན་པ་ནི། མདོར་བསྡུ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ལོག་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མི་སྒྲུབ་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མི་སྒྲུབ་པ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་འདིར་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་མཚན་མ་མཁས་པ་དང༌། །རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ཉམས་ཐོབ་དང༌། །རྟག་འགྲུས་དྲན་ལྡན་བསམ་གཏན་པ། །དགའ་བདེ་ཟང་ཟིང་མེད་པ་སྤྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་ན་སློབ་པ་ གཞི་མཐོང་བ་ལ་ལ་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ལ། གཞི་དེ་ལས་དེའི་ཕན་ཡོན་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་པ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་རྣམས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཕན་ཡོན་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་སྟེ། ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཡོད་པའི་ཡང་དག་པའི་ཆོས་བརྟགས་ནས། ནང་གི་ཆོས་ཀྱི་ལྷག་མཐོང་ཐོབ་པ་འདི་ནི་ཕན་ཡོན་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། མཁས་པར་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། ཡོངས་སུ་ཡི་འཆད་པར་མི་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཕན་ཡོན་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཡིད་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བས་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དམ་པ་ཐོབ་ནས། སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་མྱོང་སྟེ། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་བདེ་བས་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པ་འདི་ནི་ཕན་ཡོན་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པ་འདིའི་མདོར་བསྟན་པ་ནི། མདོར་བསྡུ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་མ་ལ་མཁས་པའི་ཕན་ཡོན་བཞི་བསྟན་ཏེ། ཞི་གནས་ཀྱིས་བྱས་པ་དང༌། ལྷག་མཐོང་གིས་བྱས་པ་དང༌། མི་སྐྱོ་བས་བྱས་པ་དང༌། མཐར་ཕྱིན་པས་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདིར་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ། བཟོས་མི་འཚོ་དང་ཡང་དང་བདག་ལ་ལེགས་འདོད་དང༌། །དབང་པོ་ཐུལ་དང་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། །ཁྱིམ་ན་མི་གནས་བདག་གིར་མི་འཛིན་རེ་བ་མེད། །འདོད་སྤངས་གཅིག་པུ་རྒྱུ་བ་དེ་ནི་དགེ་སློང་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་ལ། ཡན་ལག་ལྔ་སྤངས་པ་ནི་དགེ་སློང་ཡང་དག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་འཆོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལོག་པར་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་བརྟེན་པ་སྟེ། ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སྤྱི་རྟོལ་གྱི་ཁར་འདོར་བའམ། ཞལ་ཏ་བྱེད་པའམ། མིང་དང༌། རུས་ནས་སྨོས་པའམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བཤད་པ་ཡང་རུང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཤད་པ་ཡང་རུང་བའི་བཟོའི་གནས་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཆོས་གོས་དང་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཡན་ལག་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྣོད་སྤྱད་ཉུང་བ་དང༌། ཡོ་བྱད་ཉུང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་ཚུལ་ཅན་དང༌། ལུས་ལ་བགོ་བའི་གོས་དང༌། ལྟོ་དགང་བའི་ཟས་ལ་ཆོག་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཆོག་ཤེས་ཏེ། གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་བར་ལྷུང་བཟེད་དང༌། ཆོས་གོས་དང་ཆས་པ་འདི་ནི་ཡན་ལག་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སྦྱོང་དུ་འགྱུར་བ་ལ་གུས་ཤིང༌། དགེ་སྦྱོང་དུ་འགྱུར་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ལ། བསླབ་པ་འདོད་ཅིང་བསླབ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ནས། སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བསླབ་པ་ལས་འགལ་བར་མི་ཤེས་ན། ཟང་ཟིང་ཆུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་ལ་ཆོག་ཤེས་ཤིང་བསླབ་པ་འདོད་པ་བདེན་པ་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞིང་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། དེ་གལ་ཏེ་བརྒྱ་ལ་བརྗེད་ངས་པས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་རྟོག་པ་འདུན་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང་ལྡན་པ་དག་སྐྱེ་ཞིང༌། དེ་བརྗེད་ངས་པ་དང༌། ཡིད་རྟུལ་བར་གྱུར་ན་ཡང་སླར་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་མེད་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཡན་ལག་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ལམ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་ཉིད་སྒོམ་པས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། འཆིང་བ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་ལྔ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གནས་ལྔ་ནི་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པས་བྱས་པའི་ཆ་མ་ཡིན་ཏེ། བསླབ་པ་ཕུལ་ནས་ཉམས་པར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བདག་གིར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་སོགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པས་འདོད་ པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གནག་གི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རམ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་སྤངས་པ་ལས་ཡང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྲད་པ་མེད་པས་གཅིག་པུ་གནས་ཤིང་གཅིག་པུ་རྒྱུ་ལ། གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲོད་པ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་བདག་གིས་བྱས་པའམ། ཕ་རོལ་གྱིས་བྱས་པར་འཛིན་པ་དང༌། བདག་དང་གཞན་གཉི་གས་བྱས་པའམ། བདག་གིས་ཀྱང་མ་བྱས། གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་བྱས་པ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མེད་པར་འབྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པའི་ཆ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡན་ལག་ལྔ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །རིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་གཅིག་པུ་རྒྱུ། །ལུས་ཡོངས་མ་ཡིན་ཕུག་གནས་པ། །གདུལ་དཀའི་སེམས་ནི་འདུལ་བ་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་འདི་སྐད་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའམ། ཡིད་ཅེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འདས་པའི་དུས་ནས་བཟུང་སྟེ། ལུས་སྣ་ཚོགས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་དང༌། རྒྱུ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པས། བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་རིང་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་འཁོར་བའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་མངོན་ནོ། །དེ་ཡང་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ཟླ་གཉིས་པ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་དུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རེ་རེ་ནས་འཇུག་གོ །དེ་ཡང་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དམ། ཞེ་སྡང་གི་བདག་ཉིད་དམ། གཏི་མུག་གི་བདག་ཉིད་དམ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡང་རུང་སྟེ། གང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གཏན་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལྔ་པོ་དག་མཐུན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པ་དང༌། ངན་པ་དང༌། བཟང་པོར་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་གནས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གཏན་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་ གོ །སེམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ནི་ཉིན་མཚན་དང༌། སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་དེ་དང་དེ་དག་འདས་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་གཞན་སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་ལ། གཞན་འགག་པ་ནི་འགག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་བརྟེན་ནས་བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་གནས་ཏེ། ཡང་སྐྱེ་ཞིང་འགྲོ་བ་དང༌། ཕྱིར་འོང་བའི་སྐལ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་མཁས་པ་མཚན་ཉིད་བཞི་པོ་འདི་དག་གིས་འདས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས། སྐྱོ་བར་བྱ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་དང༌། དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་ཅིང༌། སེམས་ཀྱང་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒལ་ཏེ། ཕ་རོལ་དུ་སོན་ནས་ཐང་ལ་གནས་པའི་བྲམ་ཟེ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པ་འདིའི་མདོར་བསྟན་པ་ནི། མདོར་བསྡུ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདས་པའི་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་སེམས་ཅན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན་སྐད་ཅིག་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ལ། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བག་མེད་པ་དང༌། བག་ཡོད་པས་བྱས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་འདིར་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་གང་གིས་བསྒྲིབས། །འདི་ནི་གང་གིས་མི་གསལ་བགྱིས། །བསྒོས་ཞེས་བགྱིས་བ་ཅི་ལ་བགྱི། །དེ་ཡི་འཇིགས་ཆེན་གང་ཞིག་ལགས། །མ་རིག་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་བསྒྲིབས། །བག་མེད་ཕྱིར་ནི་གསལ་མ་ཡིན། །རྟོག་པས་བསྒོས་ཞེས་ང་སྨྲ་སྟེ། །དེ་ཡི་འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །རྒྱུན་རྣམས་ཀུན་ནས་འཛག་པ་ཡི། །རྒྱུན་རྣམས་བཟློག་པ་གང་ཞིག་ལགས། །རྒྱུན་རྣམས་སྡོམ་པ་བཀའ་སྩོལ་ཅིག །རྒྱུན་ནི་གང་གིས་དགག་པར་བགྱི། །འཇིག་རྟེན་རྒྱུན་ནི་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་ བཟློག་པར་དྲན་པ་སྟེ། །རྒྱུན་རྣམས་སྡོམ་པར་བཤད་བྱ་ན། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་དགག་པར་བྱ། །ཤེས་རབ་དང་ནི་དྲན་པ་དང༌། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་རྣམ་ཀུན་དུ། །དེ་ནི་གང་དུ་འགག་འགྱུར་བ། །ཞུ་ན་དེ་ནི་བདག་ལ་གསུངས། །ཤེས་རབ
Chinese
香、味、触等，会四处流散并堕入歧途。对此，圣声闻不会被如此的遍一切烦恼所控制，心也不会被痛苦所支配，也不会随顺追逐它们。而是经过反复观察，努力做到完全的寂静，持续修习善法，并努力使心专注一境。如此这般地安住其心，如实了知一切，从而感到厌离。感到厌离就不会执着。不执着就能获得解脱。如此这般调伏自心，断绝痛苦之因，今生也能安乐，来世也能获得一切痛苦的止息。这段经文的要义是：简而言之，世尊开示了不随顺长期以来使心误入歧途的过患，以及不随顺的利益。这应被理解为这里的要义。精通心的特征，获得完全寂静的体验，常精进、具正念的禅定者，行持远离喜乐杂染之行。这是一段偈颂。例如，在此，一些初见道者精通止观的特征、执着和舍弃的特征。从这个基础上会产生四种利益：心变得专注一境，远离恶趣，体验到身心极度调柔的快乐，这是第一种利益。此外，安住其心，通过如实观察一切事物和它们的真实存在方式，获得内在的法之胜观，这是第二种利益。如此这般，依靠止观的完全清净，对菩提之道的法进行精进、恒常、持续和熟练的修习，就不会感到厌倦，也不会完全灰心，这是第三种利益。如此这般，由于内心完全不灰心，获得殊胜的正念和正知，心得以完全解脱，以及解脱的喜悦和安乐。
English
Scents, tastes, and tactile sensations will scatter and fall into error. The noble hearers, however, are not controlled by such all-encompassing defilements, nor is their mind dominated by suffering, nor do they follow and pursue them. Instead, after repeated observation, they strive for complete tranquility, continuously practice virtuous dharmas, and strive to make the mind focused on one point. By thus abiding in their minds, they truly know everything as it is, and thereby feel aversion. Feeling aversion, they will not be attached. Without attachment, they can attain liberation. By thus taming their minds and cutting off the cause of suffering, they can live happily in this life and attain the cessation of all suffering in the next. The gist of this discourse is: In short, the Blessed One has shown the faults of not following the mind that has long led astray, and the benefits of not following it. This should be understood as the gist here. Skilled in the characteristics of the mind, having attained the experience of complete solitude, the constantly diligent, mindful meditator practices the conduct free from the defilements of joy and happiness. This is a verse. For example, here, some who initially see the path are skilled in the characteristics of calm abiding and insight, attachment, and abandonment. From this basis, four benefits arise: the mind becomes focused on one point, one is separated from evil destinies, and one experiences the bliss of extreme pliancy of body and mind; this is the first benefit. Furthermore, by abiding in the mind and examining the true nature of all things and how they truly exist, one attains the inner higher seeing of dharma; this is the second benefit. Thus, relying on the complete purity of calm abiding and insight, by diligently, constantly, continuously, and skillfully practicing the dharmas of the path to enlightenment, one will not become weary, nor will one be completely discouraged; this is the third benefit. Thus, because the mind is not completely discouraged, one attains excellent mindfulness and awareness, and the mind is completely liberated, as well as the joy and happiness of liberation.
Chinese
从而，以无杂染的安乐，在此生中安住于触及安乐，这是第四种利益。这段经文的要点是：总而言之，世尊开示了精通相的四种利益，即由止观所成办、由不厌倦所成办、由究竟所成办。应当了知，这就是此处的要点。第二十四品。不以制造为生，以及于自身作饶益，调伏诸根，以及从一切中获得解脱，不住于家，不执为己有，没有希望，舍弃欲望，独自游走，那就是比丘。这被称为偈颂，具有五支，舍弃五支，应当了知那就是真正的比丘。哪五支呢？不依赖于伪装等邪命之法，不在各家门口抛掷骰子，不做占卜，不提及姓名和种姓，不依赖于声闻的说法，也不依赖于如来的说法的工巧处，不以非法寻求法衣和食物等，这是第一支。此外，少用器物，少用资具，具有极少资具之行，对于身上穿的衣服和充饥的食物知足且完全知足，无论去往何处，都携带钵和法衣，这是第二支。恭敬成为善知识，对成为善知识感到欢喜，希求学习且对学习感到欢喜，即使为了生命也不违背学习，更何况是为了微小的杂染，这是第三支。如此这般，精勤于真实，生活完全清净，知足且希求学习，尚未证悟真实者将证悟，且将获得清净的见解。如果他因百次的忘失而生起罪恶、不善的念头、贪欲、嗔恨和愚痴，即使他变得健忘和迟钝，也必定不会迅速恢复，这是第四支。他如何获得道
English
Thus, with the bliss free from defilements, abiding in touching bliss in this life is the fourth benefit. The main point of this explanation is: In short, the Blessed One has shown the four benefits of being skilled in characteristics, namely, accomplished by tranquility, accomplished by insight, accomplished by non-weariness, and accomplished by completion. It should be understood that this is the main point here. Chapter Twenty-four. Not living by making, and also benefiting oneself, subduing the senses, and being completely liberated from all, not dwelling in a house, not holding as one's own, having no hope, abandoning desires, wandering alone, that is a monk. This is called a verse, possessing five branches, abandoning five branches, it should be known that is a true monk. What are the five? Not relying on false pretenses and other wrong livelihood practices, not throwing dice at the doors of houses, not doing divination, not mentioning names and lineages, not relying on the skillful means of the Hearers' teachings, nor relying on the Tathagata's teachings, not seeking Dharma robes and food etc. by unlawful means, this is the first branch. Furthermore, using few utensils, using few possessions, having the conduct of extremely few possessions, being content and completely content with the clothes worn on the body and the food that fills the stomach, wherever one goes, carrying a bowl and Dharma robes, this is the second branch. Respecting becoming a virtuous friend, rejoicing in becoming a virtuous friend, desiring to learn and rejoicing in learning, even for the sake of life not knowing to transgress learning, let alone for the sake of small defilements, this is the third branch. In this way, diligently striving for truth, living completely purely, being content and desiring to learn, those who have not realized the truth will realize it, and will obtain pure views. If he generates sinful, unwholesome thoughts, desires, hatred, and delusion due to a hundred instances of forgetfulness, even if he becomes forgetful and dull-witted, he will certainly not recover quickly, this is the fourth branch. How does he attain the path