Tibetan
ས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དག་མ་རུང་ཞིང་འཆི་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་གྱི་ལས་ཐེག་པ་ངན་པར་བསྔོས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཐེག་པ་ངན་པར་བསྔོས་པས་ཐེག་པ་ངན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེར་ཟད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅོད་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་འཇིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པའི་བགེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐེག་པ་ངན་པར་བསྔོས་པའི་ལས་རྣམས་ནི་དུག་དང་མཚོན་ཆ་དང་འདྲ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅོད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་གཅོད་པ་བཤད་དེ། དཔེར་ན་མཚོན་ཆས་ཤིང་གི་རྩ་བ་བཅད་ན་ལོ་མ་དང༌། སྡོང་བུ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་རྣམས་མི་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ལུས་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་དགེ་བ་སྤྱད་པ་ཐེག་པ་ངན་པ་གཉིས་སུ་བསྔོས་ན། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཅོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་མྱུ་གུ་བཅད་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདབ་མ་དང་འདྲ་བ་དང༌། ས་བཅུའི་སྡོང་བུ་དང་འདྲ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་བ་དང༌། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འབྲས་བུ་དང་འདྲ་བ་མི་སྐྱེ་བས་ན་མཚོན་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན་དུག་ས་ཕྱོགས་གང་དུ་ཕོག་པ་དེར་ལོ་ཏོག་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ། དགེ་བའི་ལས་ཐེག་པ་ངན་པ་གཉིས་སུ་བསྔོས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེ་བས་ན་དུག་དང་འདྲའོ། །དཔེར་ན་གནམ་ལྕགས་ཀྱིས་འབྲུ་དང་ལོ་ཏོག་རྣམས་སྐྱེས་པ་འཇིག་ཅིང་མེད་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་དགེ་བ་ སྤྱད་པ་ཐེག་པ་ངན་པར་བསྔོས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེས་པའི་འབྲུ་རྣམས་འཇིག་ཅིང་མེད་པར་འགྱུར་བས་གནམ་ལྕགས་དང་འདྲའོ། །དཔེར་ན་དགྲས་ལོངས་སྤྱོད་དང་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བགེགས་དང་བར་ཆད་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དགེ་བ་སྤྱད་པ་ལ་ཐེག་པ་ངན་པར་བསྔོས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདེ་བ་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བགེགས་སུ་འགྱུར་བས་ན་དགྲ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པས་ནི་ལས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐབས་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་དང་ལས་དང་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་གསུམ་དུ་རྟོག་བརྟག་ཏུ་དམིགས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་ཡོད་པའི་རྟོག་པའི་དམིགས་པ་མེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོག་པས་ཡོད་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་ཡོད་པར་རྟོག་པའི་དམིགས་པ་མེད་དོ། །ལས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་གང་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ་དེ་ལ་ཡང་ཡོད་པར་རྟོག་པའི་དམིགས་པ་མེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོག་པས་ན་དེ་དག་ལ་ཡོད་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་དེ་ཡི་ལས་འདི་རྣམ་དག་ཕ་རོལ་དུ། །འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་མཐའ་ཡས་ཐབས་ནི་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེད་པ་དང༌། ལས་དང༌། ལས་ཀྱི་བྱ་བ་གསུམ་ལ་མི་རྟོག་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ལས་རྣམ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལས་དེས་ནི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། འཁོར་བའི་མཐར་ཡང་མ་ཟད་པའི་མཚན་ཉིད་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐབས་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཀྱི་སྐབས་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབྱེ་བ་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐབས་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཀྱི་སྐབས་བཤད་པའི་རྗེས་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐབས་བཤད་པའི་འབྲེལ་བ་ ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། གོང་དུ་བསླབ་པ་གཉིས་ཏེ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རོ་ཞེས་སྨོས་པ་ལས་བསླབ་པའི་སྤྱི་ནི་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་དེ། དྲི་ནི་དགེ་བའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་བཤད་པར་བྱའོ། །བསླབ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་དེ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ནི་བདག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་དགེ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཕྱིས་འཆད་དོ། །དེ་ལས་གྲངས་དང༌། དེ་བསྒྲུབས་ན་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་གྲོལ་ན་གཞན་ཡང་གྲོལ་ཡང་ནུས་ཏེ། དེ་བས་ན་བདག་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་སྔར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་དོ
Chinese
就像不干净的地方会让人不适和死亡一样，身语意三门所造的业如果回向给恶趣，也会是同样的。因为回向给恶趣会耗尽恶趣的善根，并且会断绝获得大菩提的善根。对于大乘来说，会断绝善根，不生出未生出的善根，摧毁已生出的善根，并且会成为获得圆满佛果的障碍。因此，回向给恶趣的业就像毒药和武器一样，会断绝善根。那么，如何断绝善根呢？举例来说，如果用武器砍断树的根，就不会长出叶子、树干、花朵和果实。同样，如果通过身等门径行善，却回向给两种恶趣，就会断绝大菩提的根本——菩提心。如果断绝了菩提心的根本和幼苗，那么如同树叶般的波罗蜜多、如同树干般的十地、如同花朵般的三十七菩提分法，以及如同果实般具有力量和无畏等功德的大菩提，都不会产生，因此要知道它像武器一样。又如毒药落在哪里，那里的庄稼就不会生长一样，如果将善业回向给恶趣，那么大乘的未生出的善根就不会产生，因此它像毒药一样。又如冰雹摧毁和消灭已经生长的谷物和庄稼一样，如果通过三种业行善，却回向给恶趣，那么大乘的已生长的善根就会被摧毁和消灭，因此它像冰雹一样。又如敌人会制造享用和各种善行的障碍和阻碍一样，如果通过三门行善，却回向给恶趣，那么就会成为获得圆满佛果的障碍，例如获得世尊佛陀的圆满安乐、力量和无畏等功德，因此它像敌人一样，这就是它的意义。第四个偈颂讲的是清净三业的方法。
English
Just as unclean places cause discomfort and death, similarly, the actions of body, speech, and mind, if dedicated to evil destinies, will be the same. Because dedicating to evil destinies exhausts the roots of virtue in evil destinies and severs the roots of virtue for attaining great Bodhi. For the Great Vehicle, it cuts off the roots of virtue, does not generate ungenerated roots of virtue, destroys generated roots of virtue, and becomes an obstacle to attaining perfect Buddhahood. Therefore, actions dedicated to evil destinies are like poison and weapons, cutting off the roots of virtue. How does it cut off the roots of virtue? For example, if a weapon cuts off the root of a tree, leaves, trunk, flowers, and fruits will not grow. Similarly, if one practices virtue through the doors of body, etc., but dedicates it to two evil destinies, it cuts off the root of great Bodhi—the mind of Bodhi. If the root and sprout of the mind of Bodhi are cut off, then the perfections, like leaves, the ten grounds, like the trunk, the thirty-seven factors of enlightenment, like flowers, and the great Bodhi, endowed with qualities such as strength and fearlessness, like fruit, will not arise, so know it to be like a weapon. Just as poison prevents crops from growing where it falls, if virtuous actions are dedicated to evil destinies, the ungenerated roots of virtue of the Great Vehicle will not arise, so it is like poison. Just as hail destroys and eliminates grown grains and crops, if one practices virtue through the three actions but dedicates it to evil destinies, the generated roots of virtue of the Great Vehicle will be destroyed and eliminated, so it is like hail. Just as an enemy creates obstacles and hindrances to enjoyment and various virtuous deeds, if one practices virtue through the three doors but dedicates it to evil destinies, it becomes an obstacle to attaining perfect Buddhahood, such as obtaining the perfect bliss, strength, and fearlessness, etc., of the Blessed One Buddha, so it is like an enemy, and that is its meaning. The fourth verse speaks of the method of purifying the three actions.
Chinese
因此，宣说了对于作者、行为和行为之作用这三者，没有思虑观察的对境。作者即是菩萨本身。然而，对于“有”的思虑对境是不存在的。为什么呢？因为认识到补特伽罗无我，所以不会认为“有”，这是它的意义。行为是应当成办的法，即六度。对于此，也没有认为“有”的思虑对境。行为之作用是依靠精进成办波罗蜜多，对于此，也没有认为“有”的思虑对境。为什么呢？因为认识到法无我，所以不会认为它们是“有”，这是它的意义。因此，“彼之业此清净度，趋入无边方便执。”对于此，因此，菩萨对于作者、行为和行为之作用这三者不思虑也不执著，这是因为菩萨的那三种行为是清净的。为什么呢？因为被不思虑的智慧方便所摄持，所以称为行为清净。依靠那行为，趋入无边功德的彼岸，即具有轮回之边际也无法穷尽的自性成佛。这是它的意义。具有方便之行为的章节已经说完。波罗蜜多的分类总结偈颂，对于此，在宣说了具有方便之行为的章节之后，宣说波罗蜜多章节的关联是什么呢？之前说了两种学处，即共同和特殊。其中，学处的共同已经在具有方便之行为的章节中宣说了。提问是，善业的显现行遍及一切。现在要说特殊，因此要宣说它。学处的特殊是有利于积累自身佛法的集合，那是波罗蜜多所做的。波罗蜜多遍及自身相续的一切善，那将在后面解释。从中产生数量，如果成办它，自身将完全解脱。如果自身解脱，也能使他人解脱。因此，为了利益自身，所以首先宣说了波罗蜜多。
English
Therefore, it is stated that there is no object of contemplation or examination regarding the three: the agent, the action, and the effect of the action. The agent is the Bodhisattva himself. However, there is no object of contemplation on "existence." Why? Because one realizes the absence of self in the person, so one does not think of it as "existing." This is its meaning. The action is the Dharma to be accomplished, the six perfections. For this, too, there is no object of contemplation on "existence." The effect of the action is the diligence by which one accomplishes the perfections, and for this, too, there is no object of contemplation on "existence." Why? Because one realizes the absence of self in phenomena, so one does not think of them as "existing." This is its meaning. Therefore, "His action, this pure transcendence, goes to the infinite, for it is grasped by skillful means." Regarding this, therefore, the Bodhisattva does not contemplate or cling to the three: the agent, the action, and the effect of the action. This is because those three actions of the Bodhisattva are pure. Why? Because they are seized by the skillful means of non-contemplative wisdom, therefore it is called pure action. By that action, one goes to the other shore of infinite qualities, that is, the nature of Buddhahood that is not exhausted even at the end of samsara. This is its meaning. The chapter on action endowed with skillful means is complete. The verse summarizing the divisions of the perfections, regarding this, after explaining the chapter on action endowed with skillful means, what is the connection of explaining the chapter on the perfections? Earlier, two trainings were mentioned, common and special. Among them, the common training has been explained in the chapter on action endowed with skillful means. The question is, the manifestation of virtuous actions pervades everything. Now, the special is to be spoken, therefore it is to be explained. The special training is that which benefits the accumulation of the collection of the Buddha's Dharma of oneself, and that is done by the perfections. The perfections pervade all the virtues of one's own continuum, and that will be explained later. From that arises the number, and if one accomplishes it, one will be completely liberated. If one is liberated, one can also liberate others. Therefore, for the sake of benefiting oneself, the perfections are explained first.