Tibetan
མ་བཅའ་ཞེ་ན། ཕྱི་ནང་གི་འདུས་བྱས་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་འཇུག་པས་ན། མི་རྟག་པ་ཡིན་པར་དམ་བཅས་སོ། །དེ་ལ་ཡང༌། མི་རིགས་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་གཉི་ག་བསྡུས་ནས་མི་རྟག་པ་ཡིན་པར་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་གཏན་ཚིགས་ནི་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་ཉིད་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཚན་ཉིད་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་དང༌། འགོག་པའི་ཕྱིར་དང༌། འགྱུར་བ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་དང༌། ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དབང་གི་ཕྱིར་དང༌། དག་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱི་ནང་གི་འདུས་བྱས་རྣམས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་དམ་བཅའ་སྟེ། མི་རིགས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་དང་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་འདུས་བྱས་རྣམས་མི་རྟག་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་རྒྱུ་གང་དང༌། གཏན་ཚིགས་གང་དང༌། ཚད་མ་གང་གིས་འགྲུབ་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐད་ཅིག་མ་མེད་པར་འདུས་བྱས་རྣམས་འཇུག་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱི་ནང་གི་འདུས་བྱས་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་འགགས་ཤིང་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་དུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འབྱུང་ཞིང་འཇུག་པར་རི་རིགས་ཏེ། འདུས་བྱས་རྣམས་ཏེ་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བས་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པ་མི་རིགས་ཞེས་སྨྲས་བའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇུག་པ་ ནི་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བས་ན་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་བྲེང་མ་ཆད་པའམ། འདབ་ཆགས་སམ། སྔ་ཕྱིའི་རྒྱུན་འབྲེལ་པར་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ནི་འགགས། ཕྱི་མ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་དུ་ཆུའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བྲེང་མ་ཆད་པར་འབྱུང་བ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ།། བྲེང་མ་ཆད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་ཅི་ཞིག་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་སྙམ་པ་ལ་དེའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་མེད་པར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པ་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ནི་འགགས། ཕྱི་མ་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་དུ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པ་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པར་མི་རུང་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུའི་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་འབབ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྟེ་ཡང་དུས་གཞན་དུ་འཇུག་ཅིང་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་འགོག་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པར་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཞན་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་དེ་རྒྱུས་སྐྱེས་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མི་འགག་གི །ལོའམ་ཞག་གམ་ཟླ་བའི་བར་དུ་མ་འགགས་པར་འདུག་ནས། དེ་ནས་ཡང་དེ་འགགས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་གཞན་རྒྱུས་བསྐྱེད་ནས་རྒྱུས་བསྐྱེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཡང་ལོའམ་ཟླ་བའམ་ཞག་འགགས་ཏེ། ཡང་གཞན་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་དུ་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པར་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། དེ་ཡང་མི་རུང་བར་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་མི་རུང་བར་རིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་རྒྱུས་བསྐྱེད་ནས། དེའི་བར་དུ་ལོའམ་ཟླ་བར་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་གནས་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་བར་དེར་སྐྱེ་འགག་གི་རྒྱུན་ཆད་དེ་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པ་མེད་པས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་དེའི་བར་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དང་པོའི་སྐད་ཅིག་མ་རྒྱུས་བསྐྱེད་ནས་ཐག་གི་ཟད་ཅིག་ཏུ་རྒྱུན་མེད་པར་གནས་པར་འདོད་དེ། དེ་ལྟར་ན་བར་ན་གནས་པའི་ཚེ་ན་ཡང༌། རྒྱུ་གང་གིས་གནས་པའི་ཚེ་ཡང་བརྗོད་དགོས་ལ། དེ་འགགས་ནས་ཕྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་སྐྱེ་བ་ཡང་རྒྱུ་གང་གིས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡང་སྨྲ་དགོས་ཏེ། འདི་ཡང་ཆད་ཀྱིས་མི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་བཤད་དོ། །སྐྱེས་ནས་དུས་རྒྱུན་མེད་པར་དངོས་པོ་དུས་གཞན་དུ་གནས་པར་མི་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་རྒྱུས་བསྐྱེད་ནས། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ཕན་ཆད་མ་འགགས་ཀྱི་བར་དེ་ན་ཡང༌། སྐད་ཅིག་མ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཚུལ་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བ་མེད་པར་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་དུས་གཞན་དུ་སྣང་ཞིང་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བར་མི་རུང་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱིས་རྒྱུ་ཆ་འབབ་པ་ཡོད་ན་ནི་ཆུའི་བྲེད་རྒྱུན་དུ་སྣང་ལ་སྐད་ཅིག་མ་རྒྱུན་དུ་འབབ་པ་ཆད་ནས་ཆུ་འབབ་པར་མི་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་མེད་པར་དངོས་པོ་རྣམས་དུས་གཞན་དུ་སྣང་བར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་རུང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ཇི་ལྟར་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་བཞིན་དུ། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ཕན་ཆད་པ་མ་འགགས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པར་འདོད་ན། དེའི་བར་ན་གནས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། གནས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་སྨྲ་བར་བྱ་དགོས་སོ། །ཡང་དངོས་པོ་གང་དུས་གཞན་དུ་ཡང་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱིས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གནས་ཤིང་རྟག་ཏུ་ཡང་སྣང་བའི་དངོས་པོ་དེ་དག་ནི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་ཏེ། དཔེར་ན་མར་མེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མར་མེ་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པས་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྣང་ལ། རས་དད་མར་མེ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཟད་དེ་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་འདི་དག་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་སྣང་བར་འདོད་ན་ནི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། ནམ་རྒྱུ་ཟད་དམ་མེད་པར་གྱུར་ན་རྒྱུན་དུ་སྣང་བ་ཡང་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་བར་དུ་རྒྱུན་དུ་སྡང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་འགག་མེད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་ཏེ་འགྱུར་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱི་དང་ནང་གི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་ཏེ། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། གང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ནི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་གྱི། སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་གལ་ཏེ་བྱུང་ ནས་ཕྱིས་ཀྱང་འབྱུང་ན་ནི་དེ་ལ་ངེས་པར་རྒྱུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་དེ། བྱུང་ནས་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་ནི་ཇི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོས་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་བཞིན་དུ། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡོད་མོད་ཀྱི། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མེད་པར་རང་འཇིག་གོ་སྙམ་ན། དེ་མི་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མེད་ན་ནི་ཐོག་མ་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་རྒྱུ་མེད་ན་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཐོག་མ་ནས་མེད་ཅིང་ཐོག་མ་ནས་མི་སྐྱེ་ལ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གང་དང་གང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་སྐྱེས་ཏེ། དཔེར་ན་མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ། །གང་དང་གང་རྒྱུ་མེད་པ་ནི་དེ་མི་སྐྱེ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །ཡང་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་སྐྱེས་པ་ལ་རྒྱུ་མེད་ན་ནི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་དུ་འདྲ་བས་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ལ་ལ་ནི་རྒྱུ་ཡོད། ལ་ལ་ལ་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་མི་རིགས་སོ། །ལ་ལ་དག་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་སྐྱེད་པ་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ཡང་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་ན། མི་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་བར་མི་འོས་ཏེ། དེའི་རྒྱུས་དགོས་པར་སྤྱད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས། ཕྱི་མ་དེ་ཉིད་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དེས། རང་གི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ནས་འགགས་ཟིན་པས་འགགས་པ་དེས་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་མི་ནུས་སོ། །རྒྱུ་གང་གིས་འབྲས་བུ་གང་བསྐྱེད་དེ་འགགས་པ་དེས་གཞན་མི་སྐྱེད་པ་ནི་ས་བོན་བཞིན་ཏེ། དཔེར་ན་ས་བོན་གྱིས་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་ནས་འགགས་པའི་ས་བོན་དེས་སྡོང་བུ་ཕྱི་མ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མི་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དོགས་པ་སྤྱད་ཟིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་བསྒྲུབས་ནས་འགགས་ཟིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་གཞན་ དག་འདི་སྙམ་དུ་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དེས་ནི་རང་གི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ནས་འགགས་ཟིན་པས་ན་དེས་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་མི་སྐྱེད་ཀྱི། སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་དེ་རྒྱུ་གཞན་གྱིས་བསྐྱེད་དོ་ཞེ་ན་ཡང་མི་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་གཞན་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་བས་ན་ངེས་པར་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་ལས་གཞན་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་དེ་ལ། རྒྱུ་གཞན་གྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གཞན་ཡོད་པར་ཡང་མ་མཐོང་སྟེ། དེ་བས་ན་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ནི་རྒྱུ། ཕྱི་མ་ནི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གོང་དུ་བཤད་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་མེད་པར་དུས་གཞན་ན་ཡོད་པར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ན། སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་སྔ་མ་ནི་རྒྱུ། ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ནི་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་ཆུའི་བྲེང་བཞིན་དུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འབྱུང་བ་མེད་པར་དངོས་པོ་རྣམས་དུས་ཐག་གི་ཟད་ཅིག་ཏུ་སྣང་ཞིང་ཡོད་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །ཚིག་དེ་དག་གིས་ནི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྟེ་འདི་ལྟར་གང་གིས་རྒྱུ་དགོས་པ་སྐྱེས་ཟིན་པ་ནི་མི་སྐྱེའི། སྐྱེས་ནས་ཀྱང་དུས་གཞན་ལ་ཕྱིས་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་མ་ཡིན་པར་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཞན
Chinese
如果未作承诺，那么内外有为法刹那刹那都在生灭，因此承诺它们是无常的。对此，又以“因其非同类，因其生于因”等两句偈颂，概括了内外二者，以理证说明其无常。其中，理证为：因其非同类，因其生于因，因其相违，因其自性不住，因其无实体，因其体性决定，因其随顺，因其止息，因其变异易见，因其因与果，因其执取，因其自在，因其清净，因其随顺有情，内外有为法皆是无常，如此承诺。非同类等是成立无常的因和理证。那么，这又如何成立呢？“这又如何成立呢”的意思是，内外有为法是无常的，是刹那的，通过什么因、什么理证、什么量来成立呢？“没有刹那，有为法不可能生灭”的意思是，内外有为法以刹那前灭后生的方式，不间断地生起和生灭是合理的。有为法是常有的，因此是刹那的。“不可能生灭”是为了说明所说之义，生灭是常有的，所以称为生灭。生灭的意思是不间断，或者像鸟飞，或者前后相续，刹那前灭后生，像流水一样不间断地生起，这叫做生灭。虽然不间断叫做生灭，但这样说，以及这样说能成立什么呢？因此说：“没有刹那，每一个刹那都不能没有生和灭”，意思是，像这样常有的生灭，也不能没有刹那前灭后生的生和灭而常有，例如像水流的刹那相续流动一样。这又
English
If there is no commitment, then the internal and external conditioned phenomena are engaged in each moment, therefore, it is committed that they are impermanent. Furthermore, with the two verses such as, "Because it is not of the same kind, because it arises from causes," both internal and external phenomena are summarized, and it is shown with reasoning that they are impermanent. In this, the reasoning is: because it is not of the same kind, because it arises from causes, because it is contradictory, because its own nature does not abide, because it is without substance, because its characteristics are definite, because it follows, because it ceases, because change is easily seen, because of cause and effect, because it is grasped, because of power, because of purity, because it follows sentient beings, the internal and external conditioned phenomena are all impermanent, thus committed. Not being of the same kind and so on are the cause and reasoning for establishing impermanence. How is that accomplished? "How is that accomplished?" means, how are the internal and external conditioned phenomena established as impermanent and momentary by what cause, what reasoning, and what valid cognition? "Without moments, it is not reasonable for conditioned phenomena to engage" means that it is reasonable for the internal and external conditioned phenomena to arise and engage without interruption in the manner of the previous moment ceasing and the subsequent moment arising. Conditioned phenomena are constant, therefore they are momentary. In order to explain the meaning of saying "not reasonable to engage," engagement is constant, therefore it is called engagement. The meaning of engagement is uninterrupted, or like a bird flying, or the continuous connection of before and after, the previous moment ceases and the subsequent moment arises, like a stream of water, arising uninterruptedly, this is called engagement. Although uninterrupted is called engagement, but saying it like that, and what does that accomplish? Therefore it is said, "Without moments, it is not possible for each moment to be without arising and ceasing," meaning that, like that constant engagement, it is not possible to be constant without the arising and ceasing of the previous moment ceasing and the subsequent moment arising, for example, like the continuous flow of a stream of water. That again
Chinese
如果认为可以进入其他时间，并且阻止先前和后续的时间，并且通过出生的连续性进入，那么，如果其他人这样认为：第一个刹那是由因产生的，并且不会立即停止。在年、日或月之间没有停止地存在，然后它停止，另一个刹那由因产生，并且由因产生的那个刹那也在年、月或日停止。又以其他出生的方式持续进入是可以的，如果这样认为，这也是不行的，要说明如何不行，为了说明理由，说了“因为没有因，所以不会立即发生”。如果第一个刹那是由因产生的，并且在那之间，年或月没有出生和停止地存在，那么，在那之间，出生和停止的连续性就中断了，因为没有持续进入，所以事物在那之间也不会立即持续发生。为什么呢？因为第一个刹那是由因产生的，并且想要在一段很长的时间里没有连续性地存在。如果是这样，那么在中间存在的时候，也必须说是什么因使它存在的。并且在它停止之后，之后出生的其他刹那，也必须说是什么因产生的。这也在说明“这与中断不相符”的意义。 从出生后没有时间连续性，事物不能存在于其他时间，对于这一点，另外，第一个刹那是由因产生的，第二个刹那直到没有停止的那个时候，即使在那时，如果没有以刹那出生和停止的方式不间断地发生，那么事物就不能在其他时间显现并持续发生。例如，如果水以刹那的连续性流动，那么水的流动就会持续显现，如果刹那的连续流动中断，水就不会显现为流动。为什么呢？因为是从因产生的，对于这一点，如果没有刹那的连续性，事物为什么不能在其他时间显现呢？因为事物是从因产生的，就像第一个刹那是由因产生的一样。如果想要第二个刹那直到没有停止的那个时候存在，那么，在那之间使它存在的因也...
English
If it is thought that one can enter into other times, and prevent the previous and subsequent times, and enter through the continuity of birth, then, if others think thus: the first instant is produced by a cause, and it does not cease immediately. It exists without ceasing for a year, a day, or a month, and then it ceases, and another instant is produced by a cause, and that instant produced by a cause also ceases in a year, a month, or a day. It is also permissible to continuously enter in the manner of other births, if one thinks thus, this is also not permissible, to show how it is not permissible, in order to show the reason, it is said, "Because there is no cause, it will not happen immediately." If the first instant is produced by a cause, and in between, it exists without birth and cessation for a year or a month, then, in that interval, the continuity of birth and cessation is interrupted, because there is no continuous entry, so things will not immediately continue to occur in that interval either. Why is that? Because the first instant is produced by a cause, and one wants it to exist without continuity for a long period of time. If that is the case, then when it exists in the middle, one must also say what cause makes it exist. And after it ceases, the other instant that is born later, one must also say what cause produces it. This is also explaining the meaning of "This is not consistent with interruption." After being born, without temporal continuity, things cannot exist in other times, regarding this, furthermore, the first instant is produced by a cause, the second instant until that time when it has not ceased, even at that time, if it does not occur uninterruptedly in the manner of the birth and cessation of instants, then things cannot appear in other times and continue to occur. For example, if water flows with the continuity of instants, then the flow of water will continuously appear, and if the continuous flow of instants is interrupted, the water will not appear to be flowing. Why is that? Because it arises from a cause, regarding this, if there is no continuity of instants, why can't things appear in other times? Because things are born from a cause, just as the first instant is produced by a cause. If one wants the second instant to exist until that time when it has not ceased, then, the cause that makes it exist in between also...