Tibetan
ཤིན་ཏུ་མཛའ་བའི་འགྲོ་བ་གཞན་ཅི་སྨོས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དགོངས་པ་མངའ་བ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་བདག་ལ་ཕན་པར་བྱ་ན་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་ཕན་པར་འགྱུར་ཞེས་རྣམ་པ་དུ་མར་བསམས་ཀྱང་ཕན་པའི་བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མི་འབྱུང་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ལ་ཕན་པར་བྱ་བར་བསམས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བདག་ལ་བདེ་བར་བྱའོ་ཞེས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱས་པ་དང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚེ་འདིར་བཅིང་བ་དང་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བཀོད་དོ། །དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་བཀོད་དོ། །ཡང་མུ་སྟེགས་པ་ལ་སོགས་པ་བདག་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མར་བདེ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཚེ་འདིར་ཐལ་བའི་ནང་ན་ཉལ་བ་དང༌། ཁྱི་དང་བ་ལང་གི་དཀའ་ཐུབ་དང་བྲག་ཁ་ནས་མཆོང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་ཚེ་འདིར་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བཀོད་དོ། །དེའི་རྒྱུས་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་ན་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་བཀོད་དེ། འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་བདག་ལ་བྱམས་པའི་བསམ་པ་བས་ལྷག་པར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དག་ལ་བདག་ཕན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གཞན་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བྱ་བར་དགོངས་པའི་བསམ་ པ་ལྟ་བུ་མི་འབྱུང་ན། འཇིག་རྟེན་ན་གྲོགས་དག་གིས་གྲོགས་ལ་ཕན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་བསམ་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགོངས་པ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། སྦྱོར་བ་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཅིག་གིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ལས་འདི་ཡན་ཆད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་ནི་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཕྱི་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་ཞིག་འདུས་ཏེ། བདུན་ལས་ཀྱང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གིས་ནི་སྤྱོར་བ་དང་ཕྲིན་ལས་གང་གིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བསྟན། ཐ་མའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་པས་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་གང་གིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་ཅེ་ན། སྦྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྦྱིན་པ་ཅི་འདྲ་བས་སེམས་ཅན་ཇི་ལྟར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལས་བརྩམས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལས་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བཤད་དེ། དེ་ཡང་སྦྱིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་བཏང་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ཅི་འདྲ་བས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། སྦྱིན་པ་གསུམ་ནི་བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་དང༌། མི་མཚུངས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། མི་ངོམས་པའི་སྦྱིན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དག །གཞན་ལ་མི་སྦྱིན་པ་ནི་གང་ཡང་མེད། །ཅེས་བྱ་བས་བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་བཏང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བདག་གི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་མི་སྦྱིན་ཞིང་ཕོངས་ ཏེ་ཕྱི་ན་གཞག་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། སློང་བ་རྣམས་ལ་མགོ་དང༌། མིག་དང༌། རྐང་ལག་དང༌། ཁྲག་དང༌། ཤ་དང༌། རྐང་དང༌། ཚིལ་ལ་སོགས་པ་མི་གཏོང་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཡང་མི་གཏོང་ཞིང་གཅེས་ཏེ་ཕྱི་ན་གཞག་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། གསེར་དང༌། དངུལ་དང༌། འབྲུ་དང༌། བང་བ་དང༌། བུ་དང༌། ཆུང་མ་དང༌། བྲན་དང༌། ཕྱུགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་གཏོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚུངས་པར་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་མི་མཚུངས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་མཐོན་པོ་ལ་སྦྱིན་གྱི་དམའ་བ་ལ་མི་སྦྱིན་པ་དང༌། མཛའ་བ་ལ་སྦྱིན་གྱི་མི་མཛའ་བ་ལ་མི་སྦྱིན་པའམ། མཁས་པ་ལ་སྦྱིན་གྱི་མི་མཁས་པ་ལ་མི་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དེ། འདྲ་བ་ཁོ་ནར་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གཏོང་ཞིང་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་ངོམས་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བས་མི་ངོམས་པའི་སྦྱིན་པ་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ནི། ལོའམ་བསྐལ་པ་འདི་སྙེད་ཅིག་ཏུ་བྱས་པས་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་མེད་ཀྱི། སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ཡང་བྲེང་མ་ཆད་པར་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་བྱིན་ཡང་ཆོག་པ་མེད་པས་ན་ཡོན་ཏན་ངོམས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་གསུམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཕན་འདོགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཞན་སྨིན་བྱེད། །ཅེས་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ཚེ་འདིར་ཕན་བཏགས་ཏེ། ཕན་པ་ལ་བཀོད་པ་དང༌། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཕན་བཏགས་ཏེ་བདེ་བ་ལ་བཀོད་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཚེ་འདིར་ཕན་བཏགས་པ་ནི་ཟང་ཟིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱིན་ནས་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་གནོད་པ་མེད་པར་བྱ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པར་བྱས་པའོ། །ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཕན་བཏགས་པ་ནི་ཚེ་འདིར་དགེ་བ་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་འགྲོ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅི་འདྲ་བས་སེམས་ཅན་ཇི་ལྟར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་ལྔས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་ལྔ་ནི། རྟག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པར་རྟོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བས་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་ཏེ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དག་ནི་སྡོམ་པ་མནོས་ནས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཡོད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སྡོམ་པ་མནོས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོད་པས་ན་རྟག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་དང་པོ་སྡོམ་པ་མནོས་ནས་བར་འགའ་བསྲུང༌། བར་འགའ་མི་བསྲུང་མ་ཡིན་གྱི། །ནམ་འཚོའི་བར་དུ་བསྲུང་བས་ན་རྟག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱའོ། །རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བས་རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ལ་སྔོན་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་པས་ཕྱིས་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་ཆེན་པོ་མེད་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རང་གི་ངང་གིས་གནས་པས་ན་རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་སྡོམ་པ་མནོས་ཏེ་ཚེ་འདིར་མ་རལ་ན་ཚེ་རབས་གར་སྐྱེ་གར་སྐྱེས་ཀྱང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། ཡོན་ཏན་མ་ཐོས་པར་ཡང་དང་གིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་བྱེད་པར་འཛེམ་པ་ཡོད་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བ་ཡོད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱའོ། །
Chinese
更不必说极其亲爱之众生。 所谓菩萨如何怀有利益和安乐众生之意，若众生欲利益我，应如何做才能有益？虽作诸多思量，然此种利益之念不生。何故耶？纵然思及利益自身，然实则安立于非利益与非安乐之处。如何而言耶？譬如欲令自身安乐，未经施予而取等，以及由此所作之业及其因，于此生中遭受束缚、杀害等，故是安立于非利益之处。以此因缘，于来世，众生将生于地狱等三恶道，故是安立于非安乐之处。又如外道等，欲令自身于此生及来世安乐，故于此生中，或卧于灰烬之中，或行犬牛之苦行，或自崖边跳下等，所作皆是安立于非利益之处。以此因缘，于来世亦将生于三恶道，故是安立于非安乐之处。此则更胜于世间人爱己之念。世间人虽亦思及利益我，然亦不能如菩萨怀有利益和安乐他众之意。 世间之友伴虽亦思及利益友伴，然菩萨之意又岂能生起于此种念头之中？实不能生起也。此乃其义。剩余之偈颂则阐述以何种行持能令众生得以成熟，从而成就波罗蜜多。其中，以十一偈阐述令众生得以成熟之法，以上已阐述四偈。今后尚有七偈，其中六偈阐述以何种行持与事业能令众生得以成熟。最后第七偈则阐述令众生得以成熟之大本体。那么，以何种行持能令众生得以成熟呢？即修持布施乃至般若波罗蜜多等六度。
English
What to say of other beings who are extremely dear? As bodhisattvas have the intention of benefiting and bringing happiness to sentient beings, if sentient beings want to benefit me, how should they do it to be beneficial? Although they think in many ways, such a thought of benefiting does not arise. Why is that? Even if they think of benefiting themselves, they end up placing themselves in what is not beneficial and not happy. How so? For example, thinking, "I will make myself happy," they take what is not given, and so on. And because of their actions and their causes, they experience being bound and killed in this life, and so on, so they are placed in what is not beneficial. Because of that, in future lives, sentient beings will be born in the three lower realms, such as hell, so they are placed in what is not happy. Furthermore, non-Buddhists and others think, "I will make myself happy in this life and the next," so in this life they lie in ashes, practice the asceticism of dogs and cows, jump off cliffs, and so on, placing themselves in what is not beneficial in this life. Because of that cause, in future lives they will be born in the three lower realms, so they are placed in what is not happy. This shows that worldly people have more love for themselves. Even if worldly people think of benefiting me, they do not have the same intention as bodhisattvas, who intend to benefit and bring happiness to other sentient beings. Even if friends in the world think of benefiting their friends, how could the intention of a bodhisattva arise in such a thought? It cannot arise. That is the meaning. The remaining verses explain that by what practice sentient beings are fully matured, thus showing the accomplishment of the perfections. Of these, eleven verses show how sentient beings are fully matured, and up to this point, four verses have been explained. Now there are seven verses remaining. Of these seven, six verses show by what conduct and activity sentient beings are fully matured. The final, seventh verse shows the great essence of fully maturing sentient beings. So, by what practice are sentient beings fully matured? It is by practicing the six perfections, from generosity to wisdom.
Chinese
以成熟之行来使有情完全成熟，是这个意思。从怎样的布施使有情如何成熟而开始，名为“偈颂”的，六度中也说了以布施度使有情成熟。又为了显示布施怎样的布施，使有情们如何成熟，而造偈颂，是这个意思。那么，以怎样的布施使有情完全成熟呢？以三种布施使有情完全成熟，三种布施是：施舍自己的身体和一切受用，无差别布施，以及不知足的布施。“菩萨之身及受用，于他无施无有也。”这句是说施舍自己的身体和一切受用，菩萨们为了有情的利益，自己的事物也不吝惜，没有留在外面的，对于乞求者，头、眼睛、手脚、血、肉、骨头、脂肪等，没有不施舍的。受用方面，也没有不施舍和珍惜而留在外面的，因为金、银、谷物、房屋、儿子、妻子、奴仆、牲畜等一切都施舍。名为平等布施，显示了无差别布施，菩萨们不会对高贵者布施而不对卑贱者布施，对亲友布施而不对非亲友布施，或者对贤者布施而不对不贤者布施，没有这些分别，而是以同样的态度对一切有情进行施舍。名为功德无厌，显示了不知足的布施，菩萨的布施，不会说做了这么多年或这么多个劫就足够了，而是每一刹那都不间断，即使直到轮回的尽头也永不满足，所以称为功德无厌。那么，这三种布施如何使有情完全成熟呢？因此说：“以二种利益之方式，使他者成熟。”
English
The meaning is that sentient beings are fully matured through the practice of ripening. Starting from how sentient beings are matured by what kind of giving, it is called "verses." Among the six perfections, it is also said that sentient beings are matured by the perfection of giving. Furthermore, in order to show how sentient beings are matured by giving what kind of giving, verses are composed. So, what kind of giving makes sentient beings fully mature? Sentient beings are fully matured by three kinds of giving. The three kinds of giving are: giving away one's own body and all possessions, giving without discrimination, and giving without satisfaction. "Bodhisattvas' bodies and possessions, there is nothing that is not given to others." This means giving away one's own body and all possessions. Bodhisattvas, for the benefit of sentient beings, do not spare their own things, and there is nothing left outside. To those who beg, there is nothing that is not given, such as head, eyes, hands, feet, blood, flesh, bones, fat, etc. In terms of possessions, there is nothing that is not given away and cherished, because everything such as gold, silver, grains, houses, sons, wives, servants, livestock, etc., are given away. The so-called equal giving shows the giving without discrimination. Bodhisattvas do not give to the noble but not to the lowly, give to friends but not to non-friends, or give to the wise but not to the unwise. There are no such distinctions, but they give to all sentient beings with the same attitude. The so-called inexhaustible merit shows the giving without satisfaction. The giving of Bodhisattvas does not mean that it is enough to do it for so many years or so many kalpas. Instead, it is uninterrupted every moment, and even if it is given until the end of samsara, it will never be satisfied, so it is called inexhaustible merit. So, how do these three kinds of giving make sentient beings fully mature? Therefore, it is said: "By means of two kinds of benefits, others are matured."
Chinese
诶，如何令其完全成熟呢？即在此生施加利益，安置于利益之中；于来世施加利益，安置于安乐之中，以此令众生完全成熟，是为这个意思。其中，于此生施加利益，即布施各种财物，使他们免于因缺乏资具而受到的损害，使他们拥有受用。于来世施加利益，即令他们于此生行善，因此使他们在来世获得天人和人的善趣，以及从痛苦中解脱。从以这样的戒律令众生完全成熟开始，称为偈颂。偈颂显示了以戒律令众生完全成熟。为了显示以何种戒律以及如何令众生成熟，因此创作偈颂，是为这个意思。那么，以何种戒律令众生完全成熟呢？以五种戒律令众生完全成熟。五种戒律是：恒常的戒律、自性的戒律、完全圆满的戒律、殊胜证悟的戒律和无误的戒律。以“恒常”一词显示了增上戒律。圣者声闻们受持戒律后，直到生命终结都持有戒律。而菩萨们从受持戒律开始，直到安住于菩提树下，都持有戒律，因此称为恒常的戒律。或者，不是先受持戒律，中间守护一些，中间不守护一些，而是直到生命终结都守护，因此称为恒常的戒律。以“自性”一词显示了自性的戒律。对于守护戒律，先前已经非常熟悉，因此后来无需付出很大的努力和勤奋，戒律自然而然地存在，因此称为自性的戒律。或者，受持戒律后，如果此生没有毁坏，那么无论来世生于何处，即使没有从善知识那里听闻戒律的自性和功德，也会自然而然地避免做任何过失的行为，并且乐于行善，这就是自性的戒律。