Tibetan
་ཞེ་ན། །དེའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རྣམ་མི་རྟོག །སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་སྦྱོང་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་གཅིག་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དེས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པས་བདག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་བཞག་པས། །སེམས་ཅན་རྣམ་པར་སྨིན་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དེས་ས་བཅུ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པ་ཁོ་ནར་སོ་སོར་འཇོག་བྱེ་བྲག་འབྱེད་པའོ།། དེའང་གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་དང༌། མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས། སེམས་ཅན་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །བསྒོམ་པ་ཡི་ནི་མཐར་ཐུག་པ།། གྲངས་མེད་གཉིས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་བཅུའི་དུས་ན་བསྒོམ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་མཐར་ཐུག་ཅིང་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་གཉིས་ནས་ས་བདུན་གྱི་བར་དུ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་བར་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཅིག་ཐོགས་སོ། །ས་བརྒྱད་ནས་ས་བཅུའི་བར་དུ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་བར་དུ་ཡང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཅིག་ཐོགས་སོ། །དེ་ཡི་བསྒོམ་པ་ཐོབ་ནས་སུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ།། ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱི་མའི་བསྒོམ་པ་ནི་ས་བརྒྱད་ནས་ས་བཅུའི་བར་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཐོབ་ནས་ས་བཅུར་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་འདྲ་བའི་མཉམ་གཞག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་བཅུར་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་ཐོབ་སྟེ། དེའང་གང་ལ་བྱ་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་མོའི་ཡང་ཕྲ་མོའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོ་ལ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན།། ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་བྱེད་ཐོབ། །ཅེས་སྨོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་ཕྱེད་ཅིང་མི་ཤིགས་ལ། ཡེ་ཤེས་དེས་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཕྲ་མོ་ཡང་ཤིགས་པར་བྱེད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བཤད་དེ་དེ་བས་ན་མཐར་ཐུག་པ་ན་གནས་འཕོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བག་ལ་ཉལ་ཕྲ་མོ་སྤངས་པ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་གནས་འཕོས་བ་མཐར་ཐུག་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ས་དང་པོ་ལ་ཡང་གནས་འཕོས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི་གནས་འཕོས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཐོང་བས་སྤངས་པར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་གྱི་གནས་འཕོས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་དུས་ན་ནི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་ཕྲ་མོ་ཡང་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་འཕོས་པ་ཐོབ་པས་ན་གནས་འཕོས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་འཕོས་པ་མཐར་ཐུག་པ་དེའང་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་དྲི་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གནས་འཕོས་པ་དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཀུན་དང་བྲལ་བས་ན་སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །བླ་ན་མེད་པའི་གནས་ཐོབ་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་དུས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཡང་ཐོབ་སྟེ། དེས་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ནས་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །གང་ལ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་ཀུན། །བདེ་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལ་གནས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བྱ་པའི་ཕྱིར། དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། བདུད་འདུལ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །འདིས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་ཞིག་གིས་བསྟན་པ་དང་གདམས་པའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏེ། དེ་བས་ན། དེ་ལྟར་ཐུབ་པའི་ལྟ་བ་དཀོན་པ་ལ། །གང་ཕྱིར་དོན་ཆེན་པོར་ནི་ཅིར་མི་འགྱུར། །མི་མཚུངས་མཉམ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་མཚུངས་ཀྱིས། །རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་བྱས་པའི་སེམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །མི་མཚུངས་མཉམ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་མཚུངས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་གོང་དུ་ཕྱུང་སྟེ། མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐད་ནས་མི་མཚུངས་པའི་ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མཉན་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་སྐྱེས་པའི་དད་པ་དང་མོས་པའི་ཤུགས་ཆེན་པོ་མཚུངས་པ་མེད་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་བསྒོམས་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། དེའི་གསུང་རབ་ལ་དགའ་བ་དང་མགུ་བས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་བརྟས་པར་བྱ་བ་དེ་རྟག་ ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་མཉན་པ་ལས་ལྟ་བ་དྲང་བ་དང༌། རྟག་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞལ་ལྟ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་མཉན་པ་དང༌། ཞལ་ལྟ་བ་ཡང་སླ་བ་མ་ཡིན་པས་ན་དཀོན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་འདྲ་བའི་གསུང་རབ་མཉན་པ་དང༌། ཞལ་ལྟ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་དོན་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། གདོན་མི་ཟ་བར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ལ་རྣམ་གནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིས། །རྟག་པར་མངོན་སུམ་དུ་ནི་གདམས་ཤིང་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་མཆོག་གི་ཏིང་དེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མངོན་སུམ་སྦྱངས་ནས་གནས་ཤིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་དེ་ལ་བསྟན་པ་དང་གདམས་ངག་སྟོན་པ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྲ་ལས་བཟུང་བ་བཞིན་དུ་ཉེས་པ་སྟུག་པོ་ལས། །དེ་ནི་རབ་ཏུ་དྲངས་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་བཞག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པ་དང༌། གདམས་ངག་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡང་མ་ཟད་ཀྱི་གཞན་ཡང་འདི་དག་ཀྱང་མཛད་དེ། དཔེར་ན་མི་འདམ་ཆུར་ལྷུང་ཞིང་བྱིང་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཅན་འགའ་ཞིག་གིས་སྐྲ་ལས་བཟུང་ཞིང་དྲངས་ནས་སྐམ་སར་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པའི་ལས་བཏང་ནས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཉེས་པའི
Chinese
那么，因此，说了“智慧即无分别，修持佛法”等等。唯一的智慧是无分别的智慧，因为这种智慧将一切都理解为空性的本质，所以在我的相续中修持力量和无畏等等的佛法，使我完全成熟。 “其他如何安立，令众生成熟？”对于这个问题，“其他”是指第二种智慧的意思。第二种智慧是如何安立的智慧呢？这种智慧将十地的各个特征和功德等等，各自不混淆地分别安立和区分。那又是什么呢？是从出世间无分别智慧之后获得的清净世间智慧，它通过向众生宣说佛法和开示现证菩提等等，使众生成熟。“禅修的究竟，两无数劫圆满”，对于这个问题，在十地的时候称为禅修的究竟，也就是用两个无数劫使禅修达到究竟和圆满。从第二地到第七地之间，因为是有显现的作意，所以称为禅修，在这期间需要一个无数劫。从第八地到第十地之间，因为没有显现的作意，所以称为禅修，在这期间也需要一个无数劫。“获得彼禅修后，菩提心之灌顶”，对于这个问题，后者的禅修是指从第八地到第十地之间，在一个无数劫中没有显现的作意而获得禅修，到达十地，并且菩萨获得十方诸佛的光芒，被灌顶为法王的王位继承人，这就是它的意思。“金刚般的等持”，对于这个问题，在十地获得灌顶的时候，也获得金刚般的等持，那又是对什么而言的呢？是对治烦恼极细微部分的极大智慧。
English
Then, therefore, it is said, "Wisdom is non-conceptual, practice the Buddha's Dharma," and so on. The only wisdom is non-conceptual wisdom, because this wisdom understands everything as the essence of emptiness, so in my continuum, it cultivates the Buddha's Dharmas such as strength and fearlessness, making me completely mature. "How else is it established, making sentient beings mature?" For this question, "other" refers to the meaning of the second wisdom. What is the wisdom of how to establish the second wisdom? This wisdom separately establishes and distinguishes the various characteristics and qualities of the ten bhumis, each without confusion. What is that again? It is the pure worldly wisdom obtained after the transcendental non-conceptual wisdom, which matures sentient beings by teaching the Dharma to sentient beings and revealing the attainment of enlightenment, and so on. "The ultimate of meditation, completed by two countless eons," for this question, at the time of the ten bhumis, it is called the ultimate of meditation, that is, using two countless eons to make meditation reach the ultimate and complete. From the second to the seventh bhumi, because there is manifest intention, it is called meditation, and it takes one countless eon during this period. From the eighth to the tenth bhumi, because there is no manifest intention, it is called meditation, and it also takes one countless eon during this period. "After obtaining that meditation, the empowerment of Bodhicitta," for this question, the latter meditation refers to obtaining meditation without manifest intention in one countless eon from the eighth to the tenth bhumi, reaching the tenth bhumi, and the Bodhisattva obtains the light of the Buddhas of the ten directions and is empowered as the regent of the Dharma King, that is its meaning. "Vajra-like Samadhi," for this question, at the time of obtaining empowerment in the tenth bhumi, one also obtains Vajra-like Samadhi, and what is that for? It is the great wisdom that is the antidote to the extremely subtle parts of afflictions.
Chinese
金刚喻定。 说是也。 智慧彼何因故名金刚喻耶。 彼之故。 不分别获得。 如是说。 智慧彼于有情及法不分别且不坏。 智慧彼者于有情及法分别之习气微细亦坏故。 彼之故名金刚喻定。 今说佛地。 由是故于究竟处转舍且说如是等。 金刚喻定习气微细断除及。 彼之后于佛地阿赖耶识二障离转舍究竟获得成。 如是说之义。 初地亦有转舍然不名转舍究竟。 何因耶。 见断所断之烦恼离仅获得转舍之故。 佛地之时乃二障习气微细亦断除之相之转舍获得故名转舍究竟。 转舍究竟彼亦云何耶。 彼之故。 一切障垢无。 如是说。 转舍彼亦烦恼障及所知障垢一切离故名一切障垢无。 此乃显示断除圆满。 诸相一切之智慧性。 无上处获得已。 如是说者。 又佛地之时诸相一切遍知之智慧无上智慧之位亦获得。 彼乃显示智慧圆满乃显示自利圆满。 于何处住有情众。 乐故极入成。 如是说者。 于何处住如是说者乃于不分别之智慧住如是说之义。 彼处住已于有情一切利益及安乐为作之故。 清净世间之智慧现证菩提及。 降伏魔及。 转法轮及。 示寂灭等入作。 此乃显示利他圆满。
English
The Vajra-like Samadhi. It is said. Why is that wisdom called Vajra-like? Because of that. Not discriminating, attaining. Thus it is said. That wisdom does not discriminate between beings and phenomena, and it is indestructible. That wisdom also destroys the subtle habitual tendencies of discriminating between beings and phenomena. Therefore, it is called the Vajra-like Samadhi. Now explaining the Buddha-ground, therefore, it is said, "Having transferred to the ultimate state," and so on. Having abandoned the subtle habitual tendencies of the Vajra-like Samadhi, and. After that, in the Buddha-ground, the Alaya-consciousness, separated from the two obscurations, attains the ultimate state of transference. This is the meaning of what is said. Although there is also transference in the first ground, it is not called ultimate transference. Why? Because it only attains the transference of being separated from the afflictions to be abandoned by seeing. At the time of the Buddha-ground, it attains the transference characterized by the abandonment of even the subtle habitual tendencies of the two obscurations, therefore it is called ultimate transference. What is that ultimate transference like? Because of that. Without the stain of all obscurations. Thus it is said. That transference is also without all the stains of the obscuration of afflictions and the obscuration of knowledge, therefore it is called without the stain of all obscurations. This shows the perfection of abandonment. The very wisdom of all aspects. Having attained the unsurpassed state. Thus it is said. Moreover, at the time of the Buddha-ground, the wisdom of all aspects of omniscience also attains the state of unsurpassed wisdom. That shows the perfection of wisdom, thus showing the perfection of self-benefit. Whereupon residing, all sentient beings. For the sake of happiness, will thoroughly enter. Thus it is said. "Whereupon residing," as it is said, means residing in non-discriminating wisdom. Having resided there, for the sake of benefiting and making happy all sentient beings. Entering into the manifestation of pure worldly wisdom and. Subduing demons and. Turning the wheel of Dharma and. Showing Nirvana, and so on. This shows the perfection of benefiting others.
Chinese
示竟。现在以三个偈颂来显示教法和教诫的伟大自性，因此：像这样能仁的见解是稀有的，为什么不会成为伟大的意义呢？如同从不相同之处共同产生，总是以非常欢喜的心来对待。像这样等等说了。像这样，就是如上面所说的那样。如同从不相同之处共同产生，像这样上面已经引出。处于信行地的菩萨，从如来那里听闻到不相同的法，大乘的法，从中产生和生起的信心和信奉的巨大力量是无与伦比的，因为在心中修习，所以对于如来和他的经典感到欢喜和满足，使心相续增长，总是从听闻如来的经典中获得正直的见解，并且总是致力于瞻仰如来的容颜。听闻如来的经典和瞻仰容颜也不是容易的，所以说是稀有的。像这样听闻经典和瞻仰容颜的菩萨，为什么不会成为伟大的意义呢？肯定无疑会获得伟大的菩提的意义。在法的门上安住，如来总是显现地教导和安住。像这样说，处于信行地，安住于世间法的殊胜三摩地，就是安住在法的门上。安住在法的门上的菩萨，总是通过如来的显现来修习和安住，如来也为他示现教法和教诫，就是这个意思。如同从头发中抓住一样，从浓厚的罪过中，将他彻底地拉出来，安置于殊胜的菩提上。像这样说，如来示现教法和教诫，不仅如此，还做这些事情。例如，有人掉进泥潭中，沉没下去，有慈悲的人抓住他的头发，拉出来，带到干燥的地方一样，如来们也对菩萨放下示现佛法的事业，从贪欲和嗔恨等轮回的烦恼的罪过中