Tibetan
བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ཡང་ཉན་པ་པོའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་གསུང་རྒྱུན་བཅད་ན་ཡང་ཉན་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་སྐྱེ་བས་ན་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྒྲ་ལྟ་བུའོ། །རིང་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་ཚངས་པའི་དབྱངས་ནི་མ་ཉེན་པས་ན་རིང་དུ་སོང་བ་སྟེ། རིང་དུ་ཆད་དུམ་དུམ་པོར་ཆད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ཡང་རིང་དུ་འདྲེན་ཏེ། རྔུབ་རྔུབ་པོར་ཆད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱའོ། །འགྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཕྱིར་ཛི་བ་ཛི་བཀའི་སྒྲ་འབྱིན་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་སེམས་ཅན་དག་དོན་གཉེར་དུ་འགྲོ་བ་ལ། བྱ་ཛི་བ་ཛི་བ་ཀའི་སྐད་ཐོས་ན་དོན་ཐམས་ཅད་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སྐད་ནི་དོན་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་བའི་གསུང་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་པས་ན། ཛི་བ་ཛི་བ་ཀའི་སྒྲ་འབྱིན་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་སྔར་ཐོས་པ་ལས་ཕྱིས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་ རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷའི་དབང་པོའི་དབྱངས་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོའི་དབྱངས་དང་ཚིག་ལྷ་གཞན་གྱིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་འདའ་བར་བྱ་ཞིང་བཀག་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཡང་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པས་འདའ་བར་བྱ་ཞིང་བཀའ་བཅག་པར་མི་ནུས་པས་ན་ལྷའི་དབང་པོའི་དབྱངས་སྙན་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བོ་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་མ་དད་ཀྱང་རབ་ཏུ་མི་འབྱུང་ངམ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ལས། བཀའ་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ནུས་ནས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལས་ཀྱང་རྒོལ་ཞིང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རྔའི་དབྱངས་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་གཡུལ་དེར་འཐབ་མོ་བཀྱེ་བ་ལས་གཞན་དག་ཕམ་ནས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་ན་རྒྱལ་བའི་མཚན་མར་དང་པོར་རྔའི་སྒྲ་འབྱིན་པ་ལྟ་བུར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱས་ནས་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་སྒྲ་ཕྱུང་བས་ན་རྔ་སྒྲའི་དབྱངས་སྙན་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །བསྟོད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་བགྱིད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ན་གཞན་དག་གིས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་དགེ་བར་གསུངས་པའོ། །ལེགས་པར་བཤད་པའོ་ཞེས་བསྟོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་མཐོས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་ན་མི་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྨད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཞུམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཉེས་སོ་ཞེས་གཞན་དག་གིས་སྨད་ཀྱང་དམས་སོ་སྙམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་མ་ཞུམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བརྡ་སྤྲད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྡ་སྤྲད་པ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དག་མ་འོངས་པ་ན་འདི་ལྟར་འབྱུང་བར་ འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་སྟོན་པ་ན་བརྡ་སྤྲད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དུས་གསུམ་དུ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལུང་སྟོན་པ་ན་བརྡ་སྤྲད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལུང་སྟོན་པས་ན་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་སྒྲ་རིག་པའི་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་ནི་བརྡ་སྤྲད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བརྗོད་དེ་མི་སྨྲ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཟུར་ཆག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དགོངས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་ཡིན་པས། ཆོས་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་བརྗོད་པས་བཤད་དུ་མེད་དོ་བསྙེལ་བ་མེད་པས་ན་ཟུར་ཆག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཆོས་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་པ་ལ་བཤད་པའི་དུས་ན་བསྙེལ་ནས་མ་བཤད་པ་མི་མངའ་བས་ན་ཟུར་ཆག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདུལ་བའི་བྱ་བ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཚང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུལ་བའི་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། བསྐྱེད་པ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་བརྟས་པར་བྱ་བ་དང༌། འཕེལ་ཞིང་བརྟས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདུལ་བའི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་ཡོལ་བར་དེ་དག་གི་དོན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དགོངས་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་ན་ཚང་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་མི་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་མ་ཆགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྙེད་པ་ནི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའོ། །བཀུར་སྟི་ནི་བསྟོད་པ་དང་ཕྱག་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པས་ན་མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཞུམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་འཆད་པའི་དུས་ན་མུ་སྟེགས་པས་བརྒལ་ན་མི་ཐུབ་པའོ་སྙམ་པའི་འཇིགས་པ་མི་མངའ་བས་ན་མི་ཞུམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་སྐྱོ་བའི་ཕྱིར་དགའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་འཆད་པ་མཛད་ཀྱང་ཐུགས་སྐྱོ་བ་དང་སྐུ་ལ་མི་བདེ་བ་མི་མངའ་བས་ན་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། ། རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རྒྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་འཆད་པ་མཛད་པས་ན་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ལ་དོན་དེ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་ཐ་བ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་གང་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཐ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཅས་པའི་སྒྲས་ནི་ཐ་བ་མེད་པ་ཡང་བསྡུ་བའོ། །སེམས་ཅན་ཐ་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བརྟས་པ་དང༌། འཕེལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་ཐ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་འཆད་པ་ན་བར་འགའ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ། །བར་འགའ་ནི་མི་བཤད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་འཆད་པར་མཛད་པས་ན་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཆོས་འཆད་པའི་ཚེ་ལན་ཅིག་བཤད་ནས་རྒྱུན་བཅད་དེ་ཐག་གི་ཙམ་གཞེས་ནས་ཡང་འཆད་པར་མཛད་པ་མེད་ཀྱི་ཚིག་དང་གསུང་གི་རྒྱུན་མ་འཆད་པར་མཛད་པས་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོལ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་འཆད་པ་ནི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་དང་མིང་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་འཆད་པར་མཛད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཚིག་དང་མིང་དང་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་མང་པོའི་སྒོ་ནས་འཆད་པར་མཛད་པས་ན་རོལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསུང་གཅིག་ལ་སྒྲ་མང་པོའི་རིག་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་དབྱངས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུང་གཅིག་ཕྱུང་སྟེ་གསུང་གི་རང་བཞིན་གཅིག་ཁོ་ནར་ཟད་མོད་ཀྱི་གཅིག་པོ་དེ་ལས་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང༌། མི་དང་བྱོལ་སོང་དང༌། ཡི་དག་ས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་སྒྲ་དང་སྐད་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་མཐུན་མཐུན་དུ་སོ་སོར་ཐོས་པས་ན། དབྱངས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཅིག་གིས་དོན་མང་པོ་ཆུད་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་མགུ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་གཅིག་བསྟན་ ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སོ་སོའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དོན་གང་དང་གང་ལ་དད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་མགུ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་བའི་ཕྱིར་མི་སྨད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དང་པོ་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་མཛད་པས་ན་དམ་པ་ལས་ཉམས་སོ་ཞེས་གཞན་གྱིས་སྨད་དུ་མེད་པས་ན་མི་སྨད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངའི་ཆོས་མཉན་ཏེ་བསྒྲུབས་ན་དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་མཉན་ཏེ་བསྒྲུབ་ན་དམ་བཅས་པ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་འགྱུར་བས་ན་མི་སྨད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐོབ་པའི་དུས་ལ་བབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་གང་དུ་དུས་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་གང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དུས་ལ་བབ་ན་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གཡོ་བར་སྨིན་པར་མཛད་པས་ན་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་མདོ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་དྲིས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་མ་བཤད་པ་ལས་མ་དྲིས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ཆེད་དུ་གསུངས་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །མི་རིགས་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་བརྟན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་འཆད་པ་ནི་རིངས་པ་དང༌། རྟབ་པོར་འཆད་པ་མི་མངའ་བས་ན་བརྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིང་བ་དང་ཉེ་བའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཚུངས་བར་ཐོས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་གསུངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་འཆད་པའི་གསུང་ཕྱུང་བ་ན་འཁོར་ཉེ་བ་འབའ་ཞིག་གིས་ཐོས་ཀྱང་འཁོར་ཐག་རིང་པོ་ན་གནས་པས་མི་ཐོས་པ་མ་ཡིན་གྱི་དེ་ཇི་ལྟར་དྲུང་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དུ་མའི་ཕ་རོལ་ན་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་དང་འདྲ་བར་ཐོས་པས་ན་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་གསུངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྔོས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམ་པའི་ཆོས་འཆད་པའི་དུས་ན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་དང་རི་རབ་དང་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ
Chinese
如同能起作用一般，佛陀薄伽梵的语言也能进入听者的心续，即使语言中断，也能生起想听的意念，因此就像迦陵频伽鸟的声音一样。因为悠扬的缘故，就像梵天的声音一样，是这样说的。例如，梵天的声音因为不近，所以悠扬，悠扬而不间断，同样，如来的语言也悠扬动听，不急促，因此就像梵天的声音一样。为了先于一切成就和吉祥，就像发出吉瓦吉瓦迦鸟的声音一样，是这样说的。例如，当众生去寻求目的时，听到吉瓦吉瓦迦鸟的声音，所有的目的都会毫无疑问地成就。它的声音就像是成就目的的吉祥的先兆一样，同样，如来的语言也是成就世间和出世间一切目的的吉祥的先兆，因此，就像发出吉瓦吉瓦迦鸟的声音一样。因为先听到如来的语言，之后世间和出世间的一切目的都会成就。为了不可违越，就像天帝的声音一样，是这样说的。例如，百千天帝的声音和语言，其他天神稍微也无法违越和阻挡，同样，如来的教言，天、龙、夜叉等也无法违越和破坏，因此就像天帝悦耳的声音一样。例如，像具寿阿难陀那样，即使不信出家，佛陀也问道：不出家吗？因为无法违越佛的教言，所以承诺说要出家。为了战胜一切魔众的攻击并领先，就像鼓的声音一样，是这样说的。例如，在战场上，当战斗展开时，其他人失败而获得胜利时，作为胜利的标志，首先发出鼓的声音，同样，如来也战胜了魔众和外道等，并且首先发出了转法轮的声音，因此就像鼓声一样。
English
Just as it is effective, the language of the Buddha Bhagavan can also enter the mindstream of the listener, and even if the language is interrupted, the intention to listen can arise, so it is like the sound of the Kalaviṅka bird. Because of its melodiousness, it is like the voice of Brahma, so it is said. For example, the voice of Brahma is melodious because it is not near, melodious and uninterrupted, similarly, the language of the Tathagata is also melodious and pleasant to hear, not hurried, so it is like the voice of Brahma. In order to precede all accomplishments and auspiciousness, it is said to be like the sound of the Jivajivaka bird. For example, when sentient beings go to seek a purpose, if they hear the sound of the Jivajivaka bird, all purposes will undoubtedly be accomplished. Its sound is like a harbinger of auspiciousness for accomplishing purposes, similarly, the language of the Tathagata is also a harbinger of auspiciousness for accomplishing all worldly and transmundane purposes, therefore, it is like the sound of the Jivajivaka bird. Because after hearing the language of the Tathagata, all worldly and transmundane purposes will be accomplished. In order to be inviolable, it is said to be like the voice of the Lord of the Gods. For example, the voice and words of the hundred thousand gods, other gods cannot slightly violate or obstruct, similarly, the teachings of the Tathagata, gods, nagas, yakshas, etc., cannot violate or break, therefore it is like the pleasant voice of the Lord of the Gods. For example, like the venerable Ananda, even if he did not believe in ordination, the Buddha asked, 'Will you not ordain?' Because he could not violate the Buddha's teachings, he promised to ordain. In order to overcome the attacks of all demons and to lead, it is said to be like the sound of a drum. For example, on the battlefield, when a battle is launched, when others are defeated and victory is obtained, as a sign of victory, the sound of a drum is first sounded, similarly, the Tathagata also overcame demons and heretics, etc., and first uttered the sound of turning the wheel of Dharma, therefore it is like the sound of a drum.
Chinese
被称为如悦耳之音。赞颂亦不为，因无烦恼故，名为不作。如来说法时，他人云：善逝说法是善妙。虽赞为善说，然不生起慢心之烦恼，故名不作。诋毁亦不沮丧，因无烦恼故，名为不沮丧。他人云：汝之说法是过失。虽受诋毁，然不生起卑劣之心，故名不沮丧。通达一切名相之体性，故能遍入一切音声，名为善入一切音声。通达者，谓之授记。如声闻、菩萨及大国王等，未来将如是出现，此谓之授记。于三世中，声闻等如何出现，皆能授记，故名通达一切名相之体性，即能遍入一切音声。如是，因能授记三世一切事物，故名善入一切音声。又，于五明中，精通一切声明之学者，名为了达一切名相之体性，故名善入一切音声。宣说而无不说之时，亦无遗漏，名为无缺。如来于一切时中，皆能一心专注。如是宣说此等法，无有不能说而遗忘之事，故名无缺。又，于心中思惟应如何宣说此法，于宣说之时，亦无有因遗忘而不说之事，故名无缺。于调伏之事，恒时安住，故名为圆满。调伏之事，谓令未生善根之有情生起善根，令已生善根者增长广大，令增长广大者得解脱，此谓调伏之事。对于调伏之事，刹那亦不放逸，恒时思惟应如何成办彼等之义，故名为圆满。
English
It is called like a pleasant sound. Praising is also not done, because there is no affliction, it is called not doing. When the Tathagata teaches the Dharma, others say: The Sugata's teaching of the Dharma is virtuous. Although praised as well-spoken, there is no affliction of pride in thinking 'I am superior,' so it is called not doing. Even if criticized, one is not discouraged, because there is no affliction, it is called not being discouraged. Others say: Your teaching of the Dharma is a fault. Although criticized, there is no affliction of thinking 'I am inferior,' so it is called not being discouraged. Because one enters into all aspects of the characteristics of all expressions, one thoroughly enters into all sounds, it is called thoroughly entering into all sounds. Expression is prophecy, such as predicting that Sravakas, Bodhisattvas, and great kings will appear in the future. This is called expression. Because one can prophesy how Sravakas and others will appear in the three times, it is called thoroughly entering into all aspects of the characteristics of all expressions, that is, thoroughly entering into all sounds. Thus, because one can prophesy all things of the three times, it is called thoroughly entering into all sounds. Alternatively, being skilled in all sciences of grammar among the five sciences is called entering into all aspects of the characteristics of all expressions, therefore it is called thoroughly entering into all sounds. Because there is no time when one does not speak when speaking, and there is no omission, it is called complete. The Tathagata always maintains single-pointed concentration. Because there is no forgetting in speaking such Dharmas, it is called complete. Furthermore, thinking about how to speak this Dharma, there is no instance of forgetting and not speaking at the time of speaking, so it is called complete. Because one always abides in the activity of subduing, it is called perfect. The activity of subduing is to cause sentient beings who have not generated roots of virtue to generate them, to cause those who have generated them to increase and grow, and to cause those who have increased and grown to be liberated. This is called the activity of subduing. Because one does not neglect the activities of subduing even for a moment, and always thinks about how to accomplish their meaning, it is called perfect.