Tibetan
ཀྱི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་ཆེར་བཤད་པའི་ཕྱིར། །རྫོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །མང་པོ་ཡོངས་སྡུད་ཐ་དད་དོ། །ཞིང་དང་མིང་དུ་སྐུ་རྣམས་དང༌། །ཆོས་ལ་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པས། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ན་མང་པོ་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཞིང་ཐ་དད་པ་དང༌། སྐུ་ཐ་དད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཐ་དད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་མང་པོ་ ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་སྡུད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་འཁོར་མང་པོ་ཡང་ཐ་དད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་འཁོར་ཁ་ཅིག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་ལ། རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་འཁོར་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དང༌། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་གཞན་གྱིས་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞིང་ཐ་དད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ས་གཞི་ཁ་ཅིག་ཤེལ་གྱི་ཁ་དོག་ཏུ་གནས། ཁ་ཅིག་གསེར་དང་བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་ཐ་དད་པ་ནི་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་ཁ་ཅིག་གི་མཚན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ། ཁ་ཅིག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ། ཁ་ཅིག་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུ་ཐ་དད་པ་ནི་ཁ་ཅིག་སྐུ་མདོག་གསེར་དུ་སྣང་བ་དང༌། ཁ་ཅིག་ཤེལ་དང༌། ཁ་ཅིག་དངུལ་དུ་སྣང་བ་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་སྐུ་ཚད་ཆེ། ཁ་ཅིག་ནི་སྐུ་ཚད་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཐ་དད་པ་ནི་ཁ་ཅིག་གི་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་འཁོར་ནས་བཅུའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འཆད། ཁ་ཅིག་ནི་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་འཆད། ཁ་ཅིག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཉམ་ཉིད་ཕྲ་བ་དེ་དང་འབྲེལ། །རང་བཞིན་སྐུར་ནི་འདོད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་འདོད་དེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཐ་དད་པ་ནི་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཕྲ་བར་འདོད་དེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་དང་འབྲེལ་བར་འདོད་དེ། རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱུར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་བྱུང་ནས་སར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་དག་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་འབྱུང་བས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་འབྲེལ་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་འབྲེལ་པའི་རྒྱུ། །འདོད་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་སྟོན་པའོ། །ཞས་སྨོས་ཏེ། བསམ་པ་བཞིན་ཕྱིའི་ལོངས་སྤྱོད་ས་གཞི་ཤེལ་དང༌། གསེར་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཅི་དགར་ནང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་མོ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པ་འབྱོར་པ་དང་བཅས་པའི་སྐུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་ཕྱིར། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་རིག་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགའ་ལྡན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས་འཆི་འཕོ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཟད་ཀྱི། བརྒྱ་བྱིན་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། ཡི་དག་ས་དང་བྱོལ་སོང་ལ་སོགས་པའི་ལུས་སུ་སྤྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྱོལ་སོང་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་པ་ཀུན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་དང་སྤྲུལ་བའི་སྐུའི་དོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་ལ་དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཉིས་ནི་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཉིས་ལ་བྱ་སྟེ། སྐུ་དེ་གཉིས་ལ་དོན་གཉིས་ཞེས་བྱའམ་སྐུ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་གཉིས་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དོན་གཉིས་ནི་བདག་གི་ངོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ནི་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུས་ནི་སར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་སོ་སོར་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལན་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་སོགས་པར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ བའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་གནས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར། བཟོ་དང་སྐྱེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས་སྟོན་པ། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདི་ནི། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཆེན་པོ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདིས་རྟག་ཏུ་བཟོ་སྟོན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་སྟོན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཟོ་སྟོན་པ་ནི་ཤིང་མཁན་དང་རྫ་མཁན་དང་པི་ཝང་མཁན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པའོ། །སྐྱེ་བ་སྟོན་པ་ནི་དགའ་ལྡན་ནས་ཤི་འཕོས་ཤིང་མངལ་དུ་གཤེགས་པ་དང༌། རྒྱལ་རིགས་དང་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེ་བ་སྟོན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཅིང་བདུད་འཇོམས་པར་སྟོན་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་པས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་ཕུང་པོ་འདོར་བ་ལྟ་བུར་སྟོན་པའོ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡང་བསྡུ་བ་ནི། སྐུ་གསུམ་དུ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐུ་གསུམ་དུ་འདུས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བསྡུ། རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུར་བསྡུ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྡུ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་དང་གཞན་དོན་གནས་བཅས་པ། །སྐུ་གསུམ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་བསྟན་པ་དེས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་ཏེ། གསུམ་པོ་ནི་བདག་གི་དོན་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་དང་གཞན་གྱི་དོན་དང་བཅས་པ་
Chinese
是出生的原因。被说成是一切如来之自性。为了广说圆满受用身，在一切圆满的界中，众多完全摄集各不相同，在刹土和名号中诸身，于法圆满受用，如是说。圆满受用身是在世间界和佛刹一切处，众多完全摄集一切，刹土各不相同，身各不相同，于法圆满受用各不相同，应当了知是这个意思。其中，众多完全摄集是指摄集眷属，圆满受用身的众多眷属也各不相同。如何呢？有些圆满受用身的眷属是被名为无尽慧等菩萨围绕，有些圆满受用身的眷属是被普贤菩萨和观世音菩薩等其他菩萨眷属围绕的缘故。刹土各不相同是指有些佛刹的地面是琉璃的颜色，有些是黄金和吠琉璃等的颜色的缘故。名号各不相同是指有些圆满受用身的名号名为毗卢遮那，有些名为无量光，有些名为普贤等名号各不相同的缘故。身各不相同是指有些身显现为金色，有些显现为琉璃色，有些显现为银色，有些身量大，有些身量小的缘故。于法圆满受用各不相同是指有些圆满受用身的眷属中宣说十地大乘，有些宣说《楞伽经》，有些宣说《般若波罗蜜多》的缘故。为了广大地显示法身，与平等微细的那个相关联，自性身是所希望的。如是说，一切法身都认为是平等的，因为诸佛的法界没有不一致的差别。法身认为是微细的，因为不是声闻和独觉等所行境的缘故。法身是圆
English
It is the cause of birth. It is said to be the nature of all Tathagatas. In order to extensively explain the Sambhogakaya, in all the realms of perfection, many are completely gathered and different, in the fields and names of the bodies, in the Dharma perfectly enjoyed, thus it is said. The Sambhogakaya is in all the realms of the world and the Buddha-fields, many are completely gathered, all are different, the fields are different, the bodies are different, and the perfect enjoyment of the Dharma is different, it should be understood that this is the meaning. Among them, the many completely gathered refers to the gathering of retinues, and the many retinues of the Sambhogakaya are also different. How is it? Some retinues of the Sambhogakaya are surrounded by Bodhisattvas named Inexhaustible Wisdom, etc., and some retinues of the Sambhogakaya are surrounded by other Bodhisattva retinues such as Samantabhadra Bodhisattva and Avalokiteśvara. The different fields mean that some Buddha-fields have grounds of lapis lazuli color, and some have colors of gold and vaiḍūrya, etc. The different names mean that some Sambhogakayas are named Vairocana, some are named Amitābha, and some are named Samantabhadra, etc., with different names. The different bodies mean that some bodies appear as golden, some appear as lapis lazuli, some appear as silver, some are large, and some are small. The different perfect enjoyment of the Dharma means that some retinues of the Sambhogakaya expound the Ten Bhūmi Mahāyāna, some expound the Laṅkāvatāra Sūtra, and some expound the Prajñāpāramitā. In order to extensively show the Dharmakaya, it is related to that equality and subtlety, the Svābhāvikakāya is what is desired. Thus it is said, all Dharmakayas are considered equal, because there is no inconsistent difference in the Dharmadhātu of the Buddhas. The Dharmakaya is considered subtle, because it is not the object of Śrāvakas and Pratyekabuddhas, etc. The Dharmakaya is perfect
Chinese
欲与受用身相关联，为示现圆满受用身之因故。如何成为因？从法身之同类因中，生起圆满受用身，为了使入地之大菩萨众，圆满受用不共之大乘法故。又或者，从无分别智之后所得者，对世间智称为圆满受用身，清净之世间智从无分别智中产生，故称与法身相关联。为示现如何关联之义，故说：“受用圆满关联因，如欲受用而示现。”为了示现如所思之外受用，如地面水晶、黄金等，以及随心所欲之内受用，如甚深大乘法，故圆满受用具足之身，生起之因即是法身之义。因此，与圆满受用身相关联。为广说化身，故说：“化身乃是觉性。”不单单指从兜率天宫示现降生等为化身，而是指帝释天、梵天、自在天以及旁生等之身所化现的一切，都称为化身。因此，化身应知为不可限量，因为旁生等一切化现皆是化身之故。为简略示现圆满受用身与化身之义，故说：“二者具足二利，于一切相中极安住。”二者是指圆满受用身与化身二者。此二身具有二利，或者说此二身成办二利之义。其中二利即是自利圆满与他利圆满。彼圆满受用身中，自利圆满于一切相中安住，为何如是？
English
Desiring to be associated with the Sambhogakaya, it is to show the cause of the Sambhogakaya. How does it become the cause? From the homogeneous cause of the Dharmakaya, the Sambhogakaya arises, in order to make the great Bodhisattvas who have entered the Bhumis fully enjoy the uncommon Mahayana Dharma. Or, for those who have attained after non-discriminating wisdom, the worldly wisdom is called Sambhogakaya, because the pure worldly wisdom arises from non-discriminating wisdom, so it is said to be related to the Dharmakaya. In order to show the meaning of how it is related, it is said: "The cause of perfect enjoyment is related, showing enjoyment as desired." In order to show the external enjoyment as desired, such as the ground crystal, gold, etc., and the internal enjoyment as desired, such as the profound Mahayana Dharma, the cause of the arising of the Sambhogakaya with perfect enjoyment is the meaning of the Dharmakaya. Therefore, it is related to the Sambhogakaya. In order to explain the Nirmanakaya extensively, it is said: "The Nirmanakaya is awareness." It does not only refer to the Nirmanakaya showing death and transference from the Tushita Palace, but all the manifestations in the bodies of Indra, Brahma, Ishvara, and animals, etc., are called Nirmanakaya. Therefore, the Nirmanakaya should be known as immeasurable, because all manifestations such as animals are Nirmanakaya. In order to briefly show the meaning of Sambhogakaya and Nirmanakaya, it is said: "The two are endowed with two benefits, and abide perfectly in all aspects." The two refer to the Sambhogakaya and the Nirmanakaya. These two Kayas have two benefits, or these two Kayas accomplish the meaning of two benefits. Among them, the two benefits are the perfect self-benefit and the perfect benefit of others. In that Sambhogakaya, the perfect self-benefit abides in all aspects, why is it so?
Chinese
因为什么呢？报身是为了在登地的菩萨眷属中，各自体验不共的大乘佛法的受用。化身则完全是为了圆满利他，所以在赡部洲等地，通过转法轮来成办纯粹的利他事业。那么，化身如何才能在一切方面圆满利他呢？因此说：工巧与生及大菩提，恒常示现寂灭者，佛陀化身之此身，乃是解脱之大方便。如是说，化身恒常示现工巧，示现生，示现大菩提，示现寂灭，通过这些方式使众生安住于寂灭，因此化身在一切方面都圆满利他。其中，示现工巧是指示现木匠、陶匠、琵琶匠等各种技艺。示现生是指从兜率天死亡转生，降入母胎，以及示现生于王族、婆罗门族等各种种姓。示现大菩提是指在金刚座（菩提伽耶）现证菩提，降伏魔军。示现寂灭是指通过示现寂灭，对于所化众生，就像抛弃尸体一样示现。总结佛身：也应了知为三身。对于这句话，如来法身，以及无量圆满报身，和无量化身，也应了知都可归纳为三身，即法身归于法身，无量圆满报身也归于圆满报身，无量化身则归于化身，应如是了知，此乃其义。自他利乐皆具足，三身真实安住于。对于这句话，如是宣说了三身，也宣说了三种相，三种相即是宣说了具有自利之相和具有利他之相。
English
Why is that? The Sambhogakaya is for experiencing the unique Mahayana Dharma enjoyment in the assembly of Bodhisattvas who have attained the bhumis. The Nirmanakaya, on the other hand, is entirely for the perfect benefit of others. Therefore, in Jambudvipa and other places, it accomplishes purely the benefit of others by turning the wheel of Dharma. How does the Nirmanakaya perfectly abide in the benefit of others in all aspects? Therefore, it is said: Skill and birth and great enlightenment, Constantly showing nirvana, This body of the Buddha's Nirmanakaya, Is the great means of liberation. As it is said, the Nirmanakaya constantly shows skill, shows birth, shows great enlightenment, and shows nirvana. Through these means, it causes sentient beings to abide in nirvana. Therefore, the Nirmanakaya perfectly abides in the benefit of others in all aspects. Among them, showing skill refers to showing various skills such as carpentry, pottery, pipa making, and so on. Showing birth refers to dying and transmigrating from Tushita, descending into the womb, and showing birth in various castes such as royal families and Brahmin families. Showing great enlightenment refers to manifesting enlightenment at Vajrasana (Bodh Gaya) and subduing the armies of Mara. Showing nirvana refers to showing nirvana, and for those to be tamed, it is shown as if discarding a corpse. Summarizing the Buddha's body: It should also be known as the three bodies. Regarding this statement, the Dharmakaya of the Tathagata, as well as the immeasurable Sambhogakayas, and the immeasurable Nirmanakayas, should also be known to be summarized into the three bodies, that is, the Dharmakayas are summarized into the Dharmakaya, the immeasurable Sambhogakayas are also summarized into the Sambhogakaya, and the immeasurable Nirmanakayas are summarized into the Nirmanakaya, it should be known as such, this is its meaning. Self and other benefits are fully possessed, The three bodies truly abide in. Regarding this statement, as the three bodies have been explained, three aspects have also been explained. The three aspects are the explanation of possessing the aspect of self-benefit and possessing the aspect of benefiting others.