Tibetan
ནི་ཆུང་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་ཐ་དད་ཅེས་བགྱིའམ། ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཞེས་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་གཉིས་ཅིའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལྷག་མཐོང་གིས་དམིགས་པའི་སེམས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་མཐོང་གི་དམིགས་པའི་སེམས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་ནི་ལྷག་མཐོང་གིས་དམིགས་པའི་སེམས་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པས་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཀ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ནི། གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ལྟ་བར་བགྱིད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་བརྙན་གང་ལགས་པ་དེ་ཅི་སེམས་དང༌། ཐ་དད་པ་ཞེས་བགྱིའམ། ཐ་དད་པ་མ་ལགས་པ་ཞེས་བགྱི་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དམིགས་པར་བྱེད་པ་སེམས་དང༌། དམིགས་པར་བྱ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་བརྙན་དེ་གཉིས་ཅི་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའམ་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྲི་བ་ལ་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་བརྙན་དེ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེས་འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། སེམས་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་དམིགས་པར་སྣང་སྟེ། སེམས་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །རིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངས་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དམིགས་པ་ནི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་སེམས་སྣང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིག་ཅར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་བརྙན་དེ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། གཞན་རྒོལ་བའི་སྐབས་ཀྱི་གནས་ཞུས་ཏེ། རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་མ་ནི་བྱེད་པ་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། བརྟག་པར་བྱ་བ་གཟུགས་བརྙན་ནི་ལས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་དེ་གཉིས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་རུང་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ན་བྱེད་པ་པོ་དང། ལས་ནི་ཐ་དད་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཡང་དག་པར་ན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། བྱམས་པ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། གང་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་གཅིག་པུ་ནི་འགའ་ཡང་ མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་གང་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བརྟག་པར་བྱ་བ་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ལས་སུ་གྱུར་བ་གང་ཡིན། ཡང་དག་པར་ན། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ལ། རྡུལ་ཕྲར་བ་རེ་རེ་ནི་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱང་མེད་ལ། འདུས་པ་དག་ལ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཐུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དངོས་པོ་རང་དབང་ཅན་ནི་འགའ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ན། བྱེད་པ་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་བྱ་བ་དག་འཇུག་པར་བྱེད་པར་ཟད་དེ། བྱེད་པ་པོ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དང་བྱ་བ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །འོན་ཇི་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སེམས་སྣང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྐྱེས་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེས་འདི་སྐད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པར་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དོན་དེ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དཔེ་སྟོན་ཏོ། །དེས་འདི་སྐད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གཟུགས་ཉིད་འཁྲུལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་དེས་ན་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལ་སྨྲ་བ་པོ་དག་གཞི་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད
Chinese
为了不浪费（时间）而了解许多建立施设的方法，为了不浪费安住于无分别智慧中的等持，而建立施设是：世尊，寂止道和胜观道是不同的吗？应该说不是不同的吗？等等。为什么那两者不是不同的呢？因为胜观所缘的心是所缘的缘故。这样说了。寂止道和胜观道不是不同的，因为是胜观所缘的心是所缘的缘故。寂止道仅仅是胜观所缘的心作为所缘，所缘和能缘两者都是心的自性，因此不是不同的。为什么不是不同的呢？等等，为了显示不是不同的缘故。因为是所缘有分别的影像的缘故。这样说了。寂止道和胜观道是不同的，就像那是所缘有分别、有相的影像的缘故。这样显示说，那两者是心的自性，因此是一体的，以有分别和无分别的自性来说是不同的。为了不浪费证悟无分别智慧，世尊，请问您，作为观察的等持的行境，那个影像是心，还是不同的呢？应该说不是不同的吗？这样说了。能缘的心和所缘的等持的行境，那两个影像是不同的吗？这样请问，应该说不是不同的。这样说了。为了书写为什么而显示理由，因为那个影像仅仅是识的缘故。这样说了。这显示说，心显现为像影像一样作为所缘，显示说和心不是不同的。为了显示道理，识是以所缘的识来区分的。
English
In order not to waste (time), one should know many ways to establish designations. In order not to waste the samadhi that abides in non-conceptual wisdom, the establishment of designations is: World Honored One, are the path of tranquility and the path of insight different? Should it be said that they are not different? And so on. Why are those two not different? Because the mind that is the object of insight is the object. Thus it was said. The path of tranquility and the path of insight are not different, because the mind that is the object of insight is the object. The path of tranquility only takes the mind that is the object of insight as its object, and both the object and the subject are the nature of the mind, therefore they are not different. Why are they not different? And so on, in order to show that they are not different. Because it is the object of conceptual images. Thus it was said. The path of tranquility and the path of insight are different, just as that is the object of conceptual, characterized images. Thus it is shown that those two are the nature of the mind, therefore they are one, and they are different in terms of conceptual and non-conceptual nature. In order not to waste the realization of non-conceptual wisdom, World Honored One, I ask you, as the object of contemplation, is that image the mind, or is it different? Should it be said that it is not different? Thus it was said. Is the mind that is the subject and the image that is the object of samadhi different? Thus it was asked, and it should be said that they are not different. Thus it was said. In order to show the reason for writing why, because that image is only consciousness. Thus it was said. This shows that the mind appears as an object like an image, showing that it is not different from the mind. In order to show the reason, consciousness is distinguished by the object of consciousness.
Chinese
说是，我说了，如是说。所缘是心显现为境之相，而且，它与识不是他体，因为是同时所缘的缘故。如果那个三摩地行境的影像，以“如果”等句，询问他人辩论时的情况，能令证悟的相是成为作者，所观察的影像成为业，怎么能说这二者不是他体呢？因为世间作者和业是显现为他体的缘故。真实而言，为了成立不是他体，所以宣说了“慈氏，于彼”等句。其中“何者”是指作者，“于何者”是指业，因为没有单独的法，因此，何者是能证悟的，所观察的作者和成为业的是什么？真实而言，对于心和心所来说，因为每一个微尘都不显现，所以没有作者和业的名称，对于聚合来说，也是因为是世俗谛的缘故，以及有待于他者的缘故，以及无力的缘故。而且，因为没有自性之物，所以执著作者只会使行为发生，因为作者不合理，所以作者和业和行为也不合理。如果这样，如何使所取和能取的识显现为心呢？虽然如此，但所生的心是怎样的，就显现为那样，如是说。这显示了，从无始时来，被取和能取所显现的习气所熏染的识的种子所生的识，就那样显现为所取和能取。为了阐明那个意义，以“例如，譬如”等句来显示比喻。这显示了，镜子的中心虽然没有影像产生，但是，形色本身会产生错乱的影像，因此会想说看到了影像。对于此，论者们，基础就是镜子的中心。
English
It is said, I said, thus it is said. The object of focus is the mind appearing as the aspect of the object, and it is not different from consciousness, because it is focused on simultaneously. If that image, the object of samadhi, with phrases like "if," inquires about the situation of others' debates, the characteristic that enables realization becomes the agent, and the image to be examined becomes the object, how can it be said that these two are not different? Because in the world, the agent and the object appear to be different. In truth, in order to establish that they are not different, phrases such as "Maitreya, to that" are spoken. Among them, "who" refers to the agent, and "to whom" refers to the object, because there is no single dharma, therefore, who is the one who can realize, what is the agent to be examined, and what is it that becomes the object? In truth, for the mind and mental factors, because each atom does not appear, there is no name of agent and object, and for aggregates, it is also because they are conventional truth, and because they are dependent on others, and because they are powerless. Moreover, because there is no self-existent thing, clinging to the agent only causes actions to occur, because the agent is unreasonable, so the agent and the object and the action are also unreasonable. If so, how does the mind of the apprehended and the apprehender appear as mind? Although it is so, the mind that is born is how it appears, thus it is said. This shows that from beginningless time, the consciousness born from the seed of consciousness that is perfumed by the habit of the apprehended and the apprehender appears as the apprehended and the apprehender. In order to clarify that meaning, metaphors are shown with phrases such as "for example, like." This shows that although no image arises in the center of a mirror, the form itself produces a distorted image, so one might think that one sees the image. For this, the debaters, the basis is the center of the mirror itself.
Tibetan
་དང༌། མཚན་མ་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་བརྙན་རྫས་གཞན་ཁོ་ན་ཞིག་འབྱུང་སྟེ། རྟེན་དེ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། དཔེ་འདི་ཇི་ལྟར་རུང་བར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདིར་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་པའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་དོན་མེད་ཅེ་ན། དོན་མེད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང༌། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལ་དོན་མེད་པར་ཡང་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མཐོང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དོན་མཚུངས་པ་ལ་མོས་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཐ་དད་ པར་དམིགས་པས་ཀྱང་སེམས་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་དུ་སྣང་བར་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་ཀླུང་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གཅིག་ལ། དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་མཐོང༌། ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་མཐོང༌། མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཆུའི་རྣམ་པར་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་དང༌། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ས་གཞི་བཻ་ཌཱུར་ཪྻའི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཇི་ལྟར་གཟུགས་དང་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་ཐ་དད་པ་མེད་ཀྱང་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་བཞིན་དུ། ངེས་པར་ཅིག་ཅར་སྣང་བའི་ཕྱིར། དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་སོ། །སེམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལ་སྣང་བར་གྱུར་པའོ། །རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོའོ། །སེམས་དང་ཐ་དད་པ་མ་ལགས་པ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ། གང་ལས་ཤེས་པ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་བདུད་ཀྱི་ཡང་ངོ༌། །ལམ་དེ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་གསུམ་ཆར་ཡང་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ལ་མི་དགེ་བའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བགྱིའམ་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། བྱམས་པ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པར་སྣང་ཞེ་ན། བྱིས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་ཅན་རྣམས་ནི་གཟུགས་བརྙན་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ།
Chinese
并且，如果说凭借色法而产生影像，那仅仅是另一种事物，如果作为依据的那些产生之物都不存在，那么这个比喻怎么能成立呢？对于这些，应该这样说：因为除了色和影像的相的识之外，没有其他意义。为什么没有意义呢？即使没有意义，识的生起也是显现的，就像过去和未来，以及梦境等等，即使没有意义，也能看到识的生起。此外，由于对意义相同的信解，即使认识到不同的识，也必定是心本身显现为影像。例如，对于河流等同一事物，畜生看到的是住所的形态，饿鬼看到的是脓血等的形态，人看到的是水的形态，而天神看到的是大地呈现为毗琉璃的自性。像这样，就像色和影像二者没有差别却显现为差别一样，因为必定同时显现，所以能确定所缘和能缘二者是无二无别的。在“世尊，有情众生的”等句中，“色等”指的是蓝色等的物质。“心的影像”指的是在心中显现的。“安住于自性”指的是安住于本体。“那个”指的是外境。“与心不相异”指的是业和烦恼等。从何处了知呢？从业和烦恼以及魔处了知。那个道也没有分别，因此善、不善和不动摇的差别，三种都包括了。如果问：“那么，不善的业和烦恼是什么呢？”，回答说：“慈爱不是不同的”。那么，为什么显现为不同呢？因为颠倒的愚童们对于那些影像，仅仅是识本身，不能如实了知，所以会颠倒地思考，这样说道。
English
And, if it is said that an image arises based on form, then that is merely another thing. If all those things that serve as the basis for its arising do not exist, then how can this example be valid? To those, it should be said that there is no meaning other than the consciousness of the aspect of form and image. Why is there no meaning? Even without meaning, the arising of consciousness is apparent, just as in the past and future, and in dreams, etc., even without meaning, the arising of consciousness is seen. Furthermore, due to the power of believing in the same meaning, even when different consciousnesses are recognized, it is certain that the mind itself appears as an image. For example, for the same thing like a river, animals see it as the form of a dwelling, hungry ghosts see it as the form of pus and blood, humans see it as the form of water, and gods see the earth as the nature of lapis lazuli. Likewise, just as form and image, though not different, appear as different, because they necessarily appear simultaneously, it is determined that the object of focus and the focusing subject are established as non-dual. In the phrase "Bhagavan, of sentient beings," etc., "form, etc." refers to substances such as blue. "The image of the mind" refers to what appears in the mind. "Abiding in its own nature" refers to abiding in its essence. "That" refers to external objects. "Not different from the mind" refers to actions and afflictions, etc. From where is it known? It is known from actions, afflictions, and also from demons. That path is also not differentiated, so the distinctions of virtue, non-virtue, and immovability are all included. If asked, "Then, what are non-virtuous actions and afflictions?" The answer is, "Loving-kindness is not different." Then, why does it appear as different? Because deluded children with inverted minds do not truly know that those images are merely consciousness itself, they think in a reversed way, it is said.