Tibetan
པ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་དབྱེ་བ་དང༌། དེའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་བསྔོ་བ་དང༌། གཞན་གྱིས་ཉེས་པ་བཟོད་པ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་དོ། །བསམ་པར་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཟབ་མོ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་བསྟན་ཏེ། དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དགག་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དམད་པ་དང༌། བདག་མེད་ཀྱང་ཞི་བར་རུང་བ་དང༌། གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་དོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཐུ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། ལས་དང་ལྡན་པ་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ལས་ལ་དྲུག་སྟེ། མཐོང༌། སྟོན། འོད་ཟེར། རྣམ་པར་རོལ་པ། སྤྲུལ་པ་དང༌། ཞིང་དག་གོ །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བདུན་དང་གཞན་ནོ། །དེ་ལ་བདག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དང་བཅས་པ་སྟེ། དགའ་དང་དད་དང་རབ་ཞི་སྙིང་བརྩེ་དང༌། བཟོད་དང་ཡིད་གཟུངས་མཐུ་ཅན་ཉིད་དང་ནི། །མི་འཕྲོགས་པ་དང་ཡན་ལག་ལྡན་པ་རབ། །དེ་ནི་རྒྱལ་སྲས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། རང་བཞིན་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། ཕན་བདེའི་བསམ་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དྲུག་གིས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དོན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། དཔེ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་མཐུ་དང་བཅས་པའོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེ་སྐྱབས་གནས་བླ་ན་མེད་པ་དང༌། གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༌། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཟབ་པ་དང༌། འབྱོར་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་རྒྱུ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སྐུ་གསུམ་ དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་དང༌། ཕན་ཚུན་མཛད་པ་གཅིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །སྐྱབས་གནས་བླ་ན་མེད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་དང་འཚེ་བ་ལས་སྐྱོབ་པ་དང༌། འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་དང༌། སྐྱབས་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཡུལ་དུས་རྣམ་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ་བཞི་སྟེ། གཉེན་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བ་དང༌། དཔེ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཟག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་ཟབ་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མཚན་ཉིད་དང་གནས་དང༌། ཕྲིན་ལས་ཟབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཟབ་པ་དང༌། བདག་མཆོག་གི་མཚན་ཉིད་ཟབ་པ་དང༌། ལུང་མི་སྟོན་པའི་མཚན་ཉིད་ཟབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཟབ་པའོ། །ཕྲིན་ལས་ཟབ་པ་ལ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། ཡོན་ཏན་གནས་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་སྨིན་མཛད་དང༌། མཐར་ཐུག་གཤེགས་དང༌། ཆོས་སྟོན་ཕྲིན་ལས་དང༌། མཛད་པ་གཅིག་དང༌། ཡེ་ཤེས་དུས་གཅིག་འཇུག་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་དང༌། ཡེ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་དང༌། ཡེ་ཤེས་མི་འཇུག་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་འཕགས་དང༌། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །འབྱོར་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། མཐུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། གཞན་དུ་གྱུར་པའི་འབྱོར་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་རྒྱུ་ལ་བདུན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྨིན་པར་མཛད་པ་དང༌། ཡ་མཚན་ཆེ་བ་ཉིད་དང༌། སྨིན་པའི་ཐབས་མང་བ་དང༌། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་འདུ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། དེའི་དཔེ་དང༌། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སྨིན་པ་དང༌། ངོམས་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དྲུག་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། ལས་དང་ལྡན་པ་དང༌། འཇུག་པའོ། །མོས་པའི་ལེའུ་བདུན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། བར་དུ་གཅོད་པ་ དང༌། ཕན་ཡོན་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་ལེན་དུ་གཞུག་པ་དང༌། ཞུམ་པ་དགག་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། མོས་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཆོས་ཚོལ་བ་ལ་བཅུ་དགུ་སྟེ། དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། དེ་རྙེད་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། ཤེས་བྱ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་བྱང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དང༌། མཚན་ཉིད་དང་རྣམ་པར་གོལ་བ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་དང༌། ཐེག་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། རིག་པའི་གནས་དང༌། ཁམས་བརྟས་པ་དང༌། ཆོས་ཚོལ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། རྒྱུ་ཉིད་དུ་དང༌།
Chinese
以及，利他之殊胜，成办利他之差别，以及，彼之圆满，成办之差别，行境回向，他人之罪宽恕，成办之伟大性。当思维之彼性，以甚深之六相宣说，胜义之体性，我执颠倒之遮破，颠倒之贬低，无我亦可寂静，对治智慧之趣入，智慧之伟大性。不可思议之威力，以七相宣说，体性之种种差别，因，果，具业，趣入，伟大之功德。事业有六，见，示，光明，种种戏乐，化身，净土。令成熟者有二，自与他。其中，自令成熟者，具广大之自性，喜与信与极寂，慈悲以及，忍与忆持具力性，不被夺与具肢分极，此乃佛子令成熟之相。有情令成熟者有五，自性，种种差别，利乐之意乐，以六圆满之方便成办，结尾。圆满成就之义，无上菩提有二，略说与广说。初者有四，真实成就，自性，譬喻，佛性二无之体性具威力。广说者有十二，彼皈依处无上，处所圆满转变，事业任运成就，相续不断绝，无漏界甚深，受用种种差别，令有情成熟之因，法界种种清净，三身与智慧种种差别，诸佛皆一，解脱于他异，趣入佛性之方便，相互事业为一，于佛性当欢喜。皈依处无上有三，从烦恼中救护与从损害中救护，以及从死亡等中救护，皈依处
English
And, the excellence of benefiting others, the distinction of accomplishing the benefit of others, and, its perfection, the distinction of accomplishment, the dedication of the field of practice, the forgiveness of others' faults, and the greatness of accomplishment. That which should be contemplated, the profound reality, is taught in six aspects: the nature of ultimate truth, the refutation of the inverted view of self-grasping, the degradation of inversion, the possibility of peace even without self, the entry into the antidote wisdom, and the greatness of wisdom. The inconceivable power is taught in seven aspects: the differentiation of characteristics, the cause, the result, possessing karma, entry, and the qualities of greatness. There are six activities: seeing, showing, light, various pleasures, transformation, and pure lands. There are two who are fully matured: self and others. Among them, the self who is fully matured possesses a vast nature, with joy and faith and extreme peace, compassion, patience, mindfulness, power, non-robbery, and excellent limbs. This is the sign of the Bodhisattva's full maturation. There are five who are fully matured sentient beings: nature, various distinctions, the intention of benefit and happiness, accomplishing with six perfections of means, and conclusion. The meaning of perfect accomplishment, unsurpassed Bodhi, has two aspects: brief explanation and detailed explanation. The first has four aspects: true accomplishment, self-nature, metaphor, and the nature of Buddhahood being non-dual and possessing power. The detailed explanation has twelve aspects: that unsurpassed refuge, the complete transformation of the place, the spontaneous accomplishment of activities, the uninterrupted continuity, the profoundness of the uncontaminated realm, the differentiation of resources, the cause of maturing sentient beings, the complete purity of the Dharma realm, the differentiation of the three bodies and wisdom, all Buddhas are one, liberation from otherness, the means of entering Buddhahood, mutual activities are one, and one should rejoice in Buddhahood. The unsurpassed refuge has three aspects: protecting from afflictions, protecting from harm, and protecting from death and so on, the refuge.
Chinese
是因为无上对治，完全圆满，以及处所时间完全圆满的缘故。安住完全转变有四种：具有对治圆满，超胜于其他，功德的差别，以及三种譬喻。无漏界甚深有三种：体性和处所，以及事业甚深。第一种有四种：极清净的体性甚深，大我的体性甚深，不示现教理的体性甚深，以及极解脱的体性甚深。事业甚深有十一种：功德安住自性，成熟有情，究竟逝没，说法事业，唯一事业，智慧一时俱入，完全不分别，种种智慧，智慧不入，智慧特别超胜，以及如来藏。财富的种种差别有三种：威力殊胜，种类的极差别，以及转变成其他的财富的极差别。使有情完全成熟的因有七种：如何使成熟，极其稀有，成熟的方法众多，自然成就且远离造作，它的譬喻，从一到一成熟，以及显示没有满足和增长。法界极清净有六种：自性，因，果，具业，以及入。以七个信解品来显示：种种差别，中断，利益，引入信解大乘，遮止退怯，福德的差别，以及信解的果。寻求法有十九种：完全寻求所缘，获得它，作意，法的真如，如幻的真如完全寻求，所知完全寻求，完全寻求杂染和清净，唯识，体性和完全迷乱，无自性，于不生法忍，唯一乘，明处，界增，寻求法的极差别，作为因性，
English
It is because of the unsurpassed antidote, complete perfection, and the complete perfection of place and time. There are four aspects of complete transformation of dwelling: possessing perfect antidotes, surpassing others, differences in qualities, and three types of metaphors. The profoundness of the uncontaminated realm has three aspects: nature, place, and profound activity. The first has four aspects: the profoundness of the nature of complete purity, the profoundness of the nature of the supreme self, the profoundness of the nature of non-demonstration of teachings, and the profoundness of the nature of complete liberation. Profound activity has eleven aspects: qualities abiding in self-nature, maturing sentient beings, ultimate passing away, the activity of teaching the Dharma, the sole activity, simultaneous entry of wisdom, complete non-discrimination, various wisdoms, wisdom not entering, wisdom being particularly superior, and the Tathagatagarbha. The various distinctions of wealth have three aspects: surpassing power, extreme distinctions of types, and extreme distinctions of wealth transformed into others. There are seven causes for completely maturing sentient beings: how to mature them, being extremely rare, having many methods of maturation, being spontaneously accomplished and free from effort, its metaphor, maturing from one to one, and showing that there is no satisfaction or increase. The complete purity of the Dharmadhatu has six aspects: self-nature, cause, result, possessing karma, and entry. It is shown by seven chapters of faith: various distinctions, interruptions, benefits, introducing faith in the Mahayana, preventing discouragement, the distinction of merit, and the fruit of faith. There are nineteen aspects of seeking the Dharma: completely seeking the object, obtaining it, attention, the suchness of the Dharma, completely seeking the suchness as illusion, completely seeking the knowable, completely seeking defilement and purification, mere consciousness, nature and complete delusion, no self-nature, forbearance of the unborn Dharma, the sole vehicle, the place of knowledge, increase of the element, the extreme distinction of seeking the Dharma, as the nature of the cause,