Tibetan
ཆེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཉིད་དང༌། ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བས་ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་དམིགས་པ་དང་སྤྲུལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་སྟོན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་གྲོལ་བས་ན་ཐུགས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། །སེམས་ཅན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་འདུལ། །ཉོན་མོངས་འཇོམས་མཛད་ཉོན་མོངས་ལ། །ཐུགས་རྗེར་བཅས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བ་དང༌། །ཉོན་མོངས་པ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ལ་ ཡང་དེ་དག་གི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་མཛད་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་གཞན་དག་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་འགའ་ཁོ་ན་ཞིག་སྐྱེ་པའི་རྐྱེན་ཙམ་ཡོངས་སུ་སྤོང་གི །ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པ་རྒྱུད་ལས་སེལ་བར་ནི་མི་བྱེད་དོ། །སྨོན་ནས་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཆགས་མི་མངའ། །ཐོགས་པ་མི་མངའ་རྟག་པར་ནི། །མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་འདྲི་ཀུན་གྱི། །ལན་ལྡོན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྨོན་ནས་མཁྱེན་པའི་ཁྱད་པར་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏེ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མངོན་དུ་འགྱུར་པ་ཉིད་དང༌། ཆགས་པ་མི་མངའ་བར་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དང༌། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ་ཉིད་དང༌། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། སྨོན་ནས་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་གཞན་དག་ནི་སྨོན་པ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྨོན་ནས་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཉི་ཚེ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། རྟེན་དང་རྟེན་པ་བཤད་བྱ་དང༌། །གསུང་དང་མཁྱེན་པ་འཆད་བྱེད་ལ། །བློ་གྲོས་རྟག་ཐོགས་མི་མངའ་བ། །ལེགས་སྟོན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ནི་མདོར་ན་གང་དང་གང་གིས་བཤད་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་བློ་གྲོས་རྟག་ཏུ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ་ཉིད་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་རྟེན་ཆོས་དང༌། །དེ་ལ་རྟེན་པ་དོན་དང་གཉིས་ནི་བཤད་པར་བྱའོ། །གསུང་དང་མཁྱེན་པ་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །ལེགས་པར་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འདི་དག་གི་ལས་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམ་ པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། །གཤེགས་ནས་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་མཛད་དེ། །དེ་དག་སྐད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི། །འོང་དང་འགྲོ་དང་ངེས་འབྱུང་ལ། །ལེགས་འདོམས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་འདོམས་པ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པས་གདུལ་བའི་དྲུང་དུ་གཤེགས་ནས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མངོན་པར་ཤེས་པས་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པར་མཛད་དེ། ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པས་དེ་དག་གི་སྐད་ཀྱིས། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྷག་མ་གསུམ་གྱིས། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་མཐའ་ནས་འདིར་འོང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཕྱི་མའི་མཐར་འགྲོ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མཁྱེན་པས་དེ་བཞིན་དུ་གདམས་ངག་སྩོལ་བར་མཛད་དོ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ལུས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ཁྱོད་མཐོང་ན། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལགས་པར་འཚལ། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་རབ་དང་བར། །མཛད་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་ཡིད་ཆེས་པས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་གཞན་དག་རབ་ཏུ་དང་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། །ལེན་དང་གནས་དང་གཏོང་བ་དང༌། །སྤྲུལ་དང་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡེ་ཤེས་ལ། །མངའ་བརྙེས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་དབང་རྣམ་པ་བཞིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། །རྟེན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི། ལུས་ལེན་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། གཏོང་བ་ལ་མངའ་བས་སོ། །དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི། སྤྲུལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལ་མངའ་བས་སོ། །ཐུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མངའ་བས་སོ། །ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡེ་ཤེས་ལ་མངའ་བས་སོ། །སྟོབས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིག
Chinese
特殊的差别是，以威力压倒一切世间，以及在您的心中自在地随心所欲地观想和化现，并通过完全转变来加持。穷尽的生处的差别是，以智慧遍布一切所知，因此从解脱等功德的相违品中解脱，所以是心解脱。无烦恼的分别偈：一切有情众，所有诸烦恼，无余皆调伏，灭烦恼者于，具悲您敬礼。此处世尊无烦恼的差别是，调伏一切有情的烦恼，并且对于产生烦恼者，也做他们的烦恼的对治，对有烦恼的众生以慈悲心如实教导。其他安住于无烦恼者，仅仅断除有情众生以其为对境而生起某些烦恼的因缘，却不能从相续中去除已生的烦恼。由愿而知的分别偈：任运成就无贪著，无碍恒常而安住，平等安住一切问，作答于您敬顶礼。此处世尊由愿而知的差别是以五种方式如实开示：任运成就显现，无贪著显现，对一切所知无碍显现，恒常安住于平等，以及断除有情众生的一切疑惑。其他获得由愿而知者，不是由愿，也不是任运成就而显现由愿而知。也不是无贪著，因为依赖于等持。也不是无碍，因为仅仅知道一部分。也不是恒常安住于平等，也不能断除一切疑惑。个别如实智的分别偈：所依与能依，所说与能说，语与智及能诠，智慧恒常无
English
The special distinction is that of subduing all the worlds with power, and of blessing through transforming as desired by contemplating and manifesting as desired by mastering in your mind. The distinction of the exhaustive birth is that it is shown by wisdom pervading all knowable things, and therefore, since it is liberated from the opposing qualities of liberation and so on, it is mind liberation. Verses of distinction without affliction: All sentient beings, all afflictions without exception, are subdued. To the one who destroys afflictions, with compassion, I prostrate. Here, the distinction of the Blessed One without affliction is that of subduing the afflictions of all sentient beings, and also for those who generate afflictions, making them the antidote to their afflictions, and truly teaching with compassion to afflicted beings. Other beings who abide without affliction only abandon the causes of the arising of some afflictions of sentient beings with them as objects, but do not eliminate the afflictions that have arisen from the continuum. Verses of distinction known from aspiration: Spontaneously accomplished, without attachment, without obstruction, always abiding, equally abiding, answering all questions, to you I prostrate. Here, the distinction of the Blessed One's knowledge from aspiration is truly shown in five ways: spontaneously accomplished manifestation, manifestation without attachment, unobstructedness to all knowable things, constant abiding in equanimity, and cutting off all doubts of sentient beings. Other beings who have attained knowledge from aspiration do not manifest knowledge from aspiration by aspiration or spontaneous accomplishment. Nor is it without attachment, because it depends on meditative absorption. Nor is it unobstructed, because it only knows a part. Nor is it always abiding in equanimity, nor can it cut off all doubts. Verses of distinction of individual perfect knowledge: Support and supported, what is to be said and what can be said, speech and wisdom and what explains, wisdom constant without
Chinese
顶髻尊您，我顶礼！ 此处简而言之，对于以何者所说之事物，以智慧恒常无碍之自性，显示了世尊的四种各别正知。其中所依之法，以及依彼之义二者应宣说。以言语与智慧二者进行阐释。以善妙显示者之自性，如实地显示了此等之事业。 神通分别之偈： 逝后知行持， 彼等语有情， 来去及出离， 善教您顶礼！ 此处以六神通显示了世尊之如实教导。以神变之神通，于所调伏者前逝后，以知心差别之神通，知晓心之行持。以天耳之神通，以彼等之语。以剩余之三种神通，依次了知如何从先前之边际而来此处，以及如何往后边际而去，以及如何从轮回中决定出离，如是赐予教诲。 妙相好分别之偈： 有身众皆见， 知是士夫胜， 仅见即极喜， 作者您顶礼！ 此处以对世尊为大丈夫之信解，如实显示了妙相好之事业，仅见即可令他者极度欢喜。 清净分别之偈： 取与住与舍， 化与令转变， 等持与智慧， 获自在您顶礼！ 此处以四种自在，完全显示了世尊之四种清净。所依清净者，以于取身、住身、舍身具自在故。所缘清净者，以于化身与令转变具自在故。意清净者，以于一切种类的等持具自在故。智慧清净者，以于一切种类的智慧具自在故。力之分别词。
English
To the one with the crown knot, I prostrate! Here, in brief, regarding what is to be explained by what, with the very nature of wisdom that is always unobstructed, the four individual perfect knowledges of the Bhagavan are shown. Among them, the basis, the Dharma, and the meaning that depends on it, these two are to be explained. With speech and wisdom, these two are to be elucidated. With the very nature of the one who shows well, the actions of these are truly shown. The verses of distinguishing the superknowledges: Having gone, knowing the conduct, With the speech of those beings, To coming, going, and definite departure, Well teaching, to you I prostrate! Here, with the six superknowledges, the perfect teaching of the Bhagavan is shown. With the superknowledge of miraculous power, having gone before those to be tamed, with the superknowledge of the variety of minds, knowing the conduct of the mind. With the superknowledge of the divine ear, with the speech of those. With the remaining three superknowledges, in order, knowing how they come here from the previous end, and how they go to the later end, and how they definitely depart from samsara, thus bestowing teachings. The verses of distinguishing the excellent marks and signs: All embodied beings, seeing you, Know you are an excellent person, Just seeing, causing great joy, Maker, to you I prostrate! Here, with faith in the Bhagavan as a great person, the actions of the excellent marks and signs are truly shown, just seeing causes others to be extremely delighted. The verses of distinguishing the completely pure: Taking, abiding, and abandoning, Emanating and completely transforming, Samadhi and wisdom, Having attained mastery, to you I prostrate! Here, with the four kinds of power, the four purities of the Bhagavan are completely shown in every way. The purity of the basis is because of having mastery over taking the body, abiding in the body, and abandoning the body. The purity of the object is because of having mastery over emanation and complete transformation. The purity of the mind is because of having mastery over all kinds of samadhi. The purity of wisdom is because of having mastery over all kinds of wisdom. The words of distinguishing the powers.