Tibetan
ཆི་བ་དང༌། །ན་དང་རྒ་བའི་མེས་མི་འཚིག །ས་ནི་ཆུ་ལ་ཆུ་རླུང་ལ། །རླུང་ནི་མཁའ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །མཁའ་ནི་རླུང་དང་ཆུ་དག་དང༌། །ས་ཡི་ཁམས་ལ་གནས་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་ཁམས་དབང་རྣམས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དག་ལ་གནས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཚུལ་བཞིན་མིན། །ཡིད་ལ་བྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་གནས། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། །སེམས་ཀྱི་དག་པ་ལ་རབ་གནས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གནས་པ་མེད། །ས་དང་འདྲ་བ་ཕུང་པོ་དང༌། །སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ། །ཆུ་ཁམས་དང་འདྲ་ལུས་ཅན་གྱི། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། །རླུང་གི་ཁམས་དང་འདྲ་བར་ལྟ། །རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཞིན་དུ། །དེ་བཞིན་ཅན་མིན་གནས་པ་མེད། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས་ཏེ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་རབ་ཏུ་ཕྱེ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཆུ་ལས་ནི། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་འབྱུང༌། །དེ་འཇིག་པ་དང་ཆགས་པ་ལྟར། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ཡི། །ཁམས་ལྟར་རྒྱུ་ མེད་རྐྱེན་མེད་དེ། །ཚོགས་པ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་དང༌། །འཇིག་དང་གནས་ལའང་ཡོད་མ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་མེད་དེ། །ཡང་དག་མིན་རྟོགས་ལས་བྱུང་འདོད་ཆགས་སོགས། །གློ་བུར་དྲི་མས་དེ་ཉོན་མོངས་མི་འགྱུར། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཆུ་སོགས་ཀྱིས། །འདི་ནི་མངོན་པར་འགྲུབ་མིན་ཏེ། །འཆི་དང་ན་དང་རྒ་བའི་མེ། །མི་བཟད་པས་ཀྱང་འཚིག་མི་འགྱུར། །དུས་མཐའ་དམྱལ་བ་ཐ་མལ་པའི། །མེ་གསུམ་འཆི་དང་ན་བ་དང༌། །རྒ་བའི་མེ་གསུམ་རིམ་བཞིན་དུ། །དེ་དག་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །སྐྱེ་འཆི་ན་དང་རྒ་བ་ལས་གྲོལ་བ། །འདི་ཡི་རང་བཞིན་ཇི་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་ཏེ། །སྐྱེ་སོགས་ཕོངས་དང་བྲལ་ཡང་དེ་ཡི་རྒྱུས། །བློ་ལྡན་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ཕྱིར་བསྟེན། །འཕགས་པས་འཆི་དང་ན་བ་དང༌། །རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྩད་ནས་སྤངས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་སྐྱེ། །དེ་ལ་དེ་མེད་ཕྱིས་དེ་མེད། །ཇི་བཞིན་ཡང་དག་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་སོགས་རྣམས་ལས་འདས་གྱུར་ཀྱང༌། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང༌། །འཆི་དང་རྒ་དང་ན་བར་སྟོན། །རྒྱལ་སྲས་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཉིད་འདི། །རྟོགས་ནས་མ་རིག་ལྡོངས་རྣམས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་དག་ཏུ་ནི། །མཐོང་བ་གང་ཡིན་དེ་སྨད་དོ། །འཕག
Chinese
死亡以及， 疾病和衰老的火焰无法烧毁。 地依赖于水，水依赖于风， 风完全安住于空中。 空不依赖于风和水， 也不安住于地的界中。 同样，蕴、界、处等， 安住于业和烦恼中。 业和烦恼并非如实， 常安住于作意中。 不如实作意， 完全安住于心的清净中。 心的自性诸法， 也不安住于一切中。 与地相似的是蕴， 应知诸处和界。 与水界相似的是有情身的， 业和烦恼应知。 不如实作意， 应视为与风界相似。 自性如虚空界一般， 并非如彼者般安住。 不如实作意， 安住于心的自性中， 以不如实作意， 彻底区分业和烦恼。 业和烦恼从水中， 产生蕴、处、界等。 如彼坏灭和生起般， 成为生和灭。 心的自性如虚空的， 界一般无因无缘， 无聚集，也无生， 灭和住也不存在。 心的自性光明是， 如虚空般不变异， 从非真实证悟所生的贪欲等， 突如其来的垢染无法染污它。 业和烦恼等水， 无法使此显现成就， 死亡、疾病和衰老的火焰， 也无法以不可忍受性烧毁。 末劫地狱庸常的， 三火、死亡、疾病和， 衰老的三火依次地， 应知与彼等相似。 从生、死、疾病和衰老中解脱， 如实证悟此之自性， 虽已脱离生等贫乏，但以彼之因， 为使具慧者对众生生起悲悯而示现。 圣者已从根本上断除了， 死亡、疾病和衰老的痛苦。 由业和烦恼的力量而生， 于彼无彼，后亦无彼。 为了如实正确地见， 虽已超越生等诸法， 然以悲悯之自性， 示现生、死、衰老和疾病。 证悟了这不变异的法性后， 王子们呵斥那些被无明遮蔽者， 所见到的生等等。 圣
English
And death, The fire of sickness and old age does not burn. Earth depends on water, water on wind, Wind completely abides in space. Space does not depend on wind and water, Nor does it abide in the element of earth. Likewise, aggregates, realms, and sources, Abide in karma and afflictions. Karma and afflictions are not as they are, They always abide in attention. Inappropriate attention, Completely abides in the purity of mind. The nature of mind, all phenomena, Also do not abide in anything. What is similar to earth is the aggregates, The sources and realms should be known. What is similar to the water element is the karma and afflictions Of sentient beings should be known. Inappropriate attention, Should be seen as similar to the wind element. Like the nature of the space element, It does not abide as such. Inappropriate attention, Abides in the nature of mind, Through inappropriate attention, Karma and afflictions are thoroughly distinguished. From karma and afflictions, from water, The aggregates, sources, and realms arise. Like their destruction and arising, They become birth and death. The nature of mind, like the element of space, Is without cause and without condition, Without assembly, and without birth, Destruction and abiding also do not exist. The nature of mind, whatever is luminous, Is unchanging like space, Desire and so on, arising from incorrect realization, Incidental stains do not defile it. Karma and afflictions, like water and so on, Do not cause this to be manifestly accomplished, The fire of death, sickness, and old age, Also cannot burn with unbearable nature. The ordinary hell of the final age, The three fires, death, sickness, and, The three fires of old age, in sequence, Should be known to be similar to those. Liberated from birth, death, sickness, and old age, Having realized the nature of this as it is, Although separated from the poverty of birth and so on, but through that cause, For the sake of generating compassion for beings with intelligence, they are relied upon. The noble ones have completely abandoned, The suffering of death, sickness, and old age from the root. Born by the power of karma and afflictions, Where that is not, later that is not. For the sake of seeing correctly as it is, Although having transcended all phenomena such as birth, But with the nature of compassion, They show birth, death, old age, and sickness. Having realized this unchanging nature of reality, The princes criticize those blinded by ignorance, Whatever is seen as birth and so on. Noble
Tibetan
ས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐོབ་པ་གང༌། །བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྟོན་ཏེ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་འགྲོ་བ་ཡི། །གཉེན་གྱི་ཐབས་དང་སྙིང་རྗེ་མཆོག །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས། །འདས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལས་མ་གཡོས། །འཇིག་རྟེན་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་ན། །འཇིག་རྟེན་དྲི་མས་མ་གོས་སྤྱོད། །ཇི་ལྟར་པདྨ་ཆུ་ནང་དུ། །སྐྱེས་པ་ཆུ་ཡིས་གོས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ། །སྐྱེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མི་གོས། །བྱ་བ་སྒྲུབ་ལ་རྟག་ཏུ་བློ། །མེ་བཞིན་དུ་ནི་འབར་བ་དང༌། །ཞི་བའི་བསམ་གཏན་སྙོམས་འཇུག་ལ། །རྟག་ཏུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན། །སྔོན་གྱི་འཕེན་པའི་དབང་དང་ནི། །རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་ལུས་ཅན་སྨིན་པ་ཡི། །དོན་དུ་འབད་པ་བྱེད་མ་ཡིན། །བསྟན་དང་གཟུགས་སྐུ་དག་དང་ ནི། །སྤྱོད་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་ཀྱང་རུང༌། །གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་གང་གིས་འདུལ། །དེས་དེ་དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་ཤེས། །དེ་ལྟར་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་ཀྱི། །འགྲོ་ལ་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྲུབ་བར། །ཐོགས་མེད་བློ་ལྡན་དེ་ཡིས་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་ཡང་དག་འཇུག། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་འདི་ནི། །རྗེས་ཐོབ་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་དང༌། །སེམས་ཅན་ཡང་དག་སྒྲོལ་བ་ལ། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་མཉམ་པ་ཉིད། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ས་རྡུལ་དང༌། །རྒྱ་མཚོ་བ་གླང་རྨིག་རྗེས་ཀྱི། །ཁད་པར་གང་ཡིན་སངས་རྒྱས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱད་དེ་ཉིད། །གཞན་འགྱུར་མིན་བདག་མི་ཟད་ཆོས་ལྡན་ཕྱིར། །འགྲོ་སྐྱབས་ཕྱི་མའི་མཐའ་མེད་མུར་ཐུག་ཕྱིར། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་གཉིས་མེད་མི་རྟོག་ཕྱིར། །འཇིག་མེད་ཆོས་ཀྱང་མ་བྱས་རང་བཞིན་ཕྱིར། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཆི་བ་མེད། །གནོད་མེད་རྒ་བ་མེད་པ་སྟེ། །དེ་ནི་རྟག་དང་བརྟན་ཕྱིར་དང༌། །ཞི་བའི་ཕྱིར་དང་གཡུང་དྲུང་ཕྱིར། །དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི། །ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མེད་རྟག་པའི་ཕྱིར། །བསམ་མི་ཁྱབ་འགྱུར་འཆི་འཕོ་ཡིས། །དེ་ནི་མི་འཆི་བརྟན་པའི་ཕྱིར། །བག་ཆགས་ཕྲ་མོའི་ནད་རྣམས་ཀྱིས། །གནོད་མེད་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཟག་མེད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཀྱིས། །གཡུང་དྲུང་ཕྱིར་ན་རྒ་བ་མེད། །དེ་ལ་ཚིག་གཉིས་དེ་བཞིན་གཉིས། །གཉིས་དང་གཉིས་ཀྱིས་གོ་རིམས་བཞིན། །འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་ལ་ནི། །རྟག་པ་ལ་སོགས་དོན་ཤེས་བྱ། །མི་ཟད་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཕྱིར། །གཞན་འགྱུར་མིན་བདག་རྟག་པའི་དོན། །མཐའ་ཡི་མུ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། །སྐྱབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བརྟན་པའི་དོན། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་
Chinese
何者获得土地的行境？ 示现为孩童的行境， 因此，为了众生， 亲友之方便与殊胜慈悲。 彼虽超越一切世间， 然亦未曾动摇于世间。 为世间义而在世间， 行为不为世间垢染所污。 犹如莲花于水中， 生长却不为水所沾染。 如是此者于世间， 虽生却不染世间之法。 成办事业常具慧， 如火一般炽燃， 对于寂静之禅定等持， 恒常入于等至。 以往昔业力之故， 且因远离一切分别念， 彼为有情成熟之， 义利不作任何努力。 以教法与色身等， 或以行为与威仪等， 以何者如何以何调伏， 彼即如是如实知晓。 如是对于虚空无边际， 众生恒常任运成就， 无碍具慧彼者， 真实利益有情而行。 此菩萨之行持， 后得与如来等， 对于真实救度有情， 于世间乃是平等性。 虽是如此然如土尘， 与大海牛蹄迹之， 差别为何佛陀与， 菩萨之差别即是彼。 非他变非我无尽具法故， 救护众生后际无边至究竟故， 彼乃恒常无二无分别故， 不坏之法亦是无为自性故。 无生亦无死， 无害亦无老， 彼乃恒常与坚固故， 寂静故与永恒故。 彼乃意之自性之， 身之无生恒常之故， 不可思议变异死殁故， 彼乃不死坚固之故。 以微细习气之诸病， 无害寂静性之故， 以无漏现行之， 永恒故无有老。 于彼二词如是二， 二与二者次第四， 于无为之法界中， 恒常等义当知晓。 具足无尽功德故， 非他变非我恒常之义。 与边际穷尽相等故， 救护之自性坚固之义。 无分别
English
What is it that obtains the realm of the earth's conduct? It demonstrates the conduct of a child. Therefore, for the sake of beings, The supreme means of kinship and compassion. Although it transcends all the worlds, It is not moved by the world. For the sake of the world, in the world, It acts without being stained by the defilements of the world. Just as a lotus in the water, Grows but is not stained by the water, Likewise, this one in the world, Although born, is not stained by the laws of the world. Always wise in accomplishing tasks, Blazing like fire, Constantly entering into meditative absorption of peace, It is always in equipoise. Due to the power of past actions, And because it is free from all conceptual thoughts, It does not strive for the sake of Ripening sentient beings. Whether by teachings and forms, Or by conduct and behavior, Whomever it tames, however it tames, with whatever it tames, It knows that exactly as it is. Thus, for beings in the endless expanse of space, It is always spontaneously accomplished. That unhindered, wise one, Truly engages for the benefit of sentient beings. This conduct of a Bodhisattva, Subsequent attainment and the Thus-gone Ones, And truly liberating sentient beings, Are equal in the world. Although it is so, the difference between dust and The ocean and a cow's hoofprint, What is the difference between a Buddha and A Bodhisattva is that very thing. Because it is unchanging, non-self, and possesses inexhaustible qualities, Because it reaches the endless limit of future refuge for beings, Because it is always non-dual and non-conceptual, Because the indestructible Dharma is also uncreated and self-existent. There is no birth and no death, There is no harm and no old age, It is constant and stable, Peaceful and eternal. It is the nature of mind, The unborn body is eternal, Inconceivable change and death, It is imperishable and stable. By the diseases of subtle habitual patterns, It is harmless and peaceful, By the uncontaminated manifest activity, It is eternal and without old age. In that, the two words are thus two, Two and two in order are four, In the realm of the unconditioned, The meaning of permanence and so on should be understood. Because it possesses inexhaustible qualities, The meaning of unchanging and non-self is permanence. Because it is equal to the end of the limit, The nature of refuge is the meaning of stability. Non-conceptual