Tibetan
་བྱ་དག་པ་ཡི། །ཆུ་ཡི་སྣོད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །བདེ་གཤེགས་ཉི་མའི་གཟུགས་བརྙན་ནི། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཅིག་ཅར་འཆར། །རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི། །ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉི་མ་གདུག་བྱ་ཡི། །རི་ལ་ཇི་ལྟར་འོས་པར་འབབ། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་ཆེན་འོད་ཟེར་སྟོང་ལྡན་ཉི་ཤར་འདི། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་སྣང་བར་བྱས་ནས་ རིམ་གྱིས་ནི། །མཆོག་དང་བར་མ་དམན་པའི་རི་ལ་འབབ་དེ་བཞིན། །རྒྱལ་བའི་ཉི་མ་སེམས་ཅན་ཚོགས་ལ་རིམ་གྱིས་འབབ། །ཞིང་ཀུན་ནམ་མཁའི་མཐིལ་སྤྲོ་ཉི་མ་ལ་མེད་ལ། །མི་ཤེས་མུན་བཀབ་ཤེས་བྱའི་དོན་སྟོན་པ་ཡང་མིན། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་མདོག་བཀྱེའི་འོད་ཚོགས་ཀྱིས། །གསལ་བ་དག་ནི་འགྲོ་ལ་ཤེས་བྱའི་དོན་སྟོན་མཛད། །སངས་རྒྱས་གྲོང་དུ་གཤེགས་ཚེ་མིག་དང་མི་ལྡན་པ་ཡི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །མཐོང་ཞིང་དོན་མེད་ཚོགས་བྲལ་དོན་དེ་མཐོང་བ་ལས་ནི་མྱོང་བ་དང༌། །གཏི་མུག་གིས་ལྡོངས་སྲིད་པའི་མཚོར་ལྷུང་ལྟ་བའི་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་བློ་སྣང་མ་མཐོང་བ་ཡི་གནས་མཐོང་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནི། །རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་ཅིག་ཅར་དུ། །སྤྱོད་ཡུལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །བསམ་ཀུན་སོ་སོར་རྫོགས་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཡིད་བཞིན་ལ། །བརྟེན་ནས་བསམ་པ་ཐ་དད་རྣམས། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་ནི་ཐོས་གྱུར་ཀྱང༌། །དེ་ནི་དེ་ལ་རྣམ་མི་རྟོག །ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྟོག་མེད་འདོད་པའི་ནོར། །འབད་པ་མེད་པར་གཞན་པ་དག་ལ་རབ་སྟེར་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་འབད་མེད་ཇི་ལྟར་འོས་པར་ནི། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །གང་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་ས་འོག་གནས་དེ་ལ་འདོད་པས། །ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་བཟང་པོ་འགྲོ་འདིར་རབ་རྙེད་དཀའ། །དེ་བཞིན་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་སྐལ་དན་ཉོན་མོངས་ཟིན། །ཡིད་འདིར་བདེ་གཤེགས་མཐོང་བ་རྙེད་དཀར་ཤེས་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་སྒྲ་བརྙན་གྱི་ནི་སྒྲ། །གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་ལས་བྱུང་བ། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་བཟོ་མེད་ལ། །ཕྱི་དང་ནང་ན་མི་གནས་ལྟར། །དེ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང༌། །གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་ལས་བྱུང་བ། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་བཟོ་མེད་ཅིང༌། །ཕྱི་དང་ནང་ན་གནས་མ་ཡིན། །ཅུང་ཟད་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད། །དམིགས་བ་མེད་ཅིང་རྟེན་མེད་ལ། །མིག་གི་ལམ་ལས་རབ་འདས་པ།། གཟུགས་མེད་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཡི། །མཁའ་ལ་ཇི་ལྟར་མཐོ་དང་དམའ། །མཐོང་ཡང་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མིན། །དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ལ། །མཐོང་ཡང་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མིན། །ཇི་ལྟར་ས་ལས་སྐྱེ་བ་ཀུན། །རྟོག་མེད་ས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །འཕེལ་དང་བརྟེན་དང་ཡངས་འགྱུར་ལྟར། །དེ་བཞིན་ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །འགྲོ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས། །མ་ལུས་པར་ནི་འཕེལ་བར་འགྱུར། །འབད་རྩོལ་མེད་པར་བྱ་བ་འགའ། །བྱེད་པ་མཐོང་མེད་དེ་བས་ན། །གདུལ་བྱའི་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པའི་ཕྱིར། །དཔེ་རྣམས་དགུ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །གང་དུ་དཔེ་དགུ་པོ་འདི་དག །རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་གྱུར་པ། །མདོ་སྡེ་ཡི་ནི་མིང་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་ཡི་དགོས་པ་བསྟན་པ་ཉིད། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་ཤེས་པ་ཡི། །སྣང་བ་རྒྱ་ཆེན་འདིས་བརྒྱན་པའི། །བློ་ལྡན་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། །དེ་དོན་བཻ་ཌཱུ་ར་བརྒྱ་བྱིན་གྱི། །གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་དཔེ་དག་ནི། །རྣམ་དགུ་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ནི། །དེ་ཡི་བསྡུས་དོན་ངེས་པར་བཟུང༌། །སྟོན་དང་གསུང་དང་ཁྱབ་པ་དང༌། །སྦྲུལ་དང་ཡེ་ཤེས་སྤྲོ་བ་དང༌། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་གསང་བ་དང༌། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་ཉིད། །འབད་རྩོལ་རྒྱུན་ཀུན་རབ་ཞི་བ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཐུགས། །དྲི་མེད་བཻ་ཌཱུ་ར་བརྒྱ་བྱིན་གྱི། །གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ་སོགས་བཞིན། །འབད་རྩོལ་ཞི་བ་དམ་བཅས་ཏེ། །རྟོག་མེད་ཐུགས་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །རང་བཞིན་དོན་ནི་གྲུབ་དོན་དུ། །དཔེ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གཟུགས་སོགས་ཡིན། །འདིར་ནི་སྐབས་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། །སྟོན་པ་ལ་སོགས་རྣམ་དགུ་ནི། །སྟོན་པ་སྐྱེ་འཆི་དང་བྲལ་བ། །འབད་པ་མེད་པར་རབ་འཇུག་པའོ། །གང་ཞིག་བརྒྱ་བྱིན་རྔ་དང་སྤྲིན་བཞིན་དང༌། །ཚང་ཉིད་རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་རྒྱལ་བཞིན། །སྒྲ་བརྙན་ནམ་མཁའ་ས་བཞིན་སྲིད་པའི་བར། །འབད་མེད་གཞན་དོན་མཛད་དེ་རྣལ་འབྱོར་རིག །རིན་ཆེན་ལྷ་དབང་སྣང་ཞིང་སྟོན་པ་སྟེ། །ལེགས་པར་འདོམས་མཛད་ལྷ་ཡི་རྔ་དང་འདྲ། །ཁྱབ་བདག་མཁྱེན་དང་བརྩེ་ཆེན་སྤྲིན་ཚོགས་ནི། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་ཁྱབ། །ཆངས་བཞིན་ཟག་མེད་གནས་ལས་མི་བསྐྱོད་པར། །སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་རབ་ཏུ་སྟོན། །ཉིད་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་སྤྲོ་གང༌། །རྣམ་དག་རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་ཐུགས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་དེ་བྲག་ཅ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་མེད། །སྐུ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་དང་གཟུགས་མེད་ རྟག་པ་ཉིད། །ས་གཞི་འགྲོ་བའི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྨན་རྣམས་མ་ལུས་པའི། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གཞིར་གྱུར་བ་ནི་
Chinese
如鸟清净者。 所有水之器。 善逝日之影像。 无数一时现。 恒时遍一切。 法界虚空之中。 如来日猛禽之。 如其所应降于山。 犹如广大光芒千俱日出此。 于诸世间作照耀已。 渐次而。 降于胜及中下之山如是。 胜者之日渐次降于有情众。 诸刹虚空之底于日非有劳。 亦非示现无知暗覆所知义。 大悲自性种种色散光蕴以。 明晰者作有情所知义示现。 佛陀行至城中时，无眼之众生。 见且离无义众，由见彼义而得受用。 为愚痴所盲，堕入有海，为见之黑暗所蔽者。 以佛陀日之光，心识未见之处亦得见。 犹如如意宝。 虽无分别然一时。 于受用境安住者之。 一切思念各别成办如。 如是佛陀如意依。 依于思念各异者。 虽闻种种之法然。 彼于彼不分别。 犹如珍宝无分别，如意之宝。 不劳而于他者善施予如。 如是能仁不劳如其所应。 为他者义故，有世存在几时恒时住。 何故大海处地之下，彼欲求故。 犹如善妙宝于此洲善得极难。 如是有情极劣福德为烦恼所夺。 于此意中见善逝，当知极难得。 犹如声响之声。 从他之识所生者。 无分别且无造作。 不住于外与内如。 如是如是如来之语。 从他之识所生者。 无分别无造作且。 不住于外与内。 少许亦无且无显现。 无所缘且无所依。 极超胜于眼之境。 无色不可示现之。 于虚空如何有高与低。 虽见然彼非如是。 如是皆为佛
English
Like a bird of purity. In all the vessels of water. The image of the Sugata Sun. Appears countless all at once. Always pervading all. In the center of the Dharma realm's sky. The Buddha Sun, like a bird of prey. Descends appropriately upon the mountains. Just as this great sun, possessing a thousand rays of light, rises. Having illuminated all the worlds. Gradually. Descending upon the superior, intermediate, and inferior mountains, just so. The Sun of the Victorious Ones gradually descends upon the assembly of sentient beings. In all realms, the base of the sky is not wearied by the sun. Nor does it reveal the meaning of what is to be known, obscured by the darkness of ignorance. The compassionate essence, with a multitude of colors and a collection of lights. Clearly shows beings the meaning of what is to be known. When the Buddha goes to the city, those beings without eyes. See and are separated from meaningless assemblies, and from seeing that meaning, they experience. Those blinded by ignorance, fallen into the ocean of existence, obscured by the darkness of views. By the light of the Buddha Sun, the mind sees places that were unseen. Just like a wish-fulfilling jewel. Although without thought, simultaneously. For those who dwell in the realm of enjoyment. It fulfills all thoughts individually. Likewise, the Buddha is like a wish-fulfilling jewel. Depending on it, various thoughts. Although they hear various teachings. It does not discriminate about that. Just as a precious jewel, without thought, a wish-fulfilling gem. Generously bestows upon others without effort. Likewise, the Sage, without effort, as it is appropriate. For the sake of others, remains eternally as long as existence lasts. Because the ocean is beneath the earth, desiring that. Just as a good jewel is very difficult to find in this world. Likewise, beings with extremely poor fortune are seized by afflictions. In this mind, seeing the Sugata, know that it is very difficult to find. Just like the sound of an echo. Arising from the consciousness of another. Without thought and without fabrication. Not dwelling outside or inside. Likewise, likewise, the speech of the Thus-Gone One. Arising from the consciousness of another. Without thought, without fabrication, and. Not dwelling outside or inside. Without the slightest thing and without appearance. Without object and without support. Extremely surpassing the realm of the eye. Without form, impossible to show. In the sky, how can there be high and low? Although seen, it is not like that. Likewise, all is Buddha.
Chinese
རྒྱས་ལ། །见亦非真见。 犹如从地生， 一切依于地， 增长依持广。 如是 圆满之佛陀， 依于无分别， 众生善根等， 无余皆增长。 无勤亦做事， 未曾见闻故， 为断有情疑， 故说九种喻。 何处此九喻， 广说及开示， 经部之名义， 即是说彼义。 闻生智识之， 广大光明所庄严， 具慧速入佛， 一切行境中。 是故青琉璃， 帝释像等喻， 所说九种者， 当持彼等义。 示现与语及， 周遍与蛇及， 智慧喜悦及， 意语身之密， 获得大悲体。 勤作常寂灭， 无分别之意， 如同无垢青， 帝释现影像。 立誓勤息灭， 无分别意乃， 真实义之因， 譬如帝释像。 此乃是彼义， 示现等九者， 示现离生死， 无勤而入者。 何如帝释鼓与云， 圆满如意摩尼宝王般， 声响影像虚空如地存有间， 无勤利他瑜伽士之理智。 珍宝天王显现与示现， 善巧教诲如天鼓， 周遍主尊智悲大云团， 无边有情存有间周遍。 如同梵天无漏处不动， 化身种种无数而示现。 自身如是智慧光明显， 清净珍宝如意宝般之心。 诸佛之语如石崖无文字， 身如虚空般周遍且无形 恒常也。 大地有情白法之药等无余， 一切形象之基础是
English
རྒྱས་ལ། Seeing is not truly seeing. Just as all that grows from the earth, relies on the unthinking earth, grows, depends, and expands. Likewise, the fully enlightened Buddha, relying on non-discrimination, all the roots of virtue of beings, without exception, increase. Since some actions are done without effort and are unseen, in order to dispel the doubts of those to be tamed, nine examples are given. Wherever these nine examples are extensively and thoroughly explained, the very name of the Sutra indicates its purpose. Those with intelligence, adorned with the vast light of knowledge arising from hearing, will quickly enter all the realms of activity of the Buddhas. Therefore, the examples such as the image of Indra in a beryl, when these nine aspects are mentioned, one should definitely grasp their condensed meaning. Showing, speech, pervasion, snake, wisdom, joy, the secrets of mind, speech, and body, and attaining the nature of compassion itself. All efforts are completely pacified, a mind without discrimination, like the appearance of Indra's image in a stainless beryl. Having vowed to pacify effort, the non-discriminating mind is the reason. The intrinsic meaning is the established meaning, the example is the image of Indra and so on. Here, the meaning of the occasion is this: the nine aspects such as showing, the showing is free from birth and death, entering without effort. Like Indra's drum and clouds, complete like the wish-fulfilling jewel king, sound, image, space, like earth, between existence, effortlessly benefiting others, the logic of a yogi. Precious divine power appearing and showing, skillfully teaching like a divine drum. The all-pervading lord, the great clouds of wisdom and compassion, pervade boundless beings between existence. Like Brahma, without moving from the uncontaminated state, manifesting various forms in countless ways. One's own wisdom light shines forth, a mind like a pure, precious, wish-fulfilling jewel. The speech of the Buddhas is like a rock cliff without letters, the body is pervasive and formless like space, and is constant. The earth is the basis for all the white Dharma medicines of beings.