Tibetan
་བ་མི་ལྡོག་ཅིང་དེ་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་འཁྲུལ་པ་ལ་འཁྲུལ་ པར་མཁྱེན་པས་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་ན་དེ་ལྟར་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ན་གཞལ་བྱའི་ཡུལ་མི་བདེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གང་དུ་ཡང་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པའི་སྣང་བ་ཙམ་ནི་དངོས་སུ་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ལ། ཡང་བདེན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་མྱོང་བ་རང་སྣང་བ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ་ཡང་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གནས་མ་གྱུར་པ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་འཆིང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གནས་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི། དེ་ལས་བཟློག་པར་རིགས་པ་དང་རིགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འདིར་དོན་དམ་པ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་ཤེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་རིགས་པའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར། གཞན་ཡང་རིགས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པ་ནི་གང་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཡང་མེད་ན་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བའི་སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་བཀག་པས་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཤེས་བྱ་མཐུན་པ་ཙམ་ལ་རིགས་པའི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་དོན་དམ་པ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་འོད་གསལ་བ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི། མཚན་མའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་སུ་བཟུང་ཞིང་སྤྲོས་པ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་དོན་དམ་པ་ལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ་དེ་ལས་བཟློག་ནས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་འགགས་ཤིང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། རིག་པ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་དོན་དམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ རྒྱས་པར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སོ་སོ་རང་རིག་མཚན་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་ལྡོག་པ་ནས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་ཀྱང་དོན་དམ་པ་ཡིན་ལ། བརྗོད་པ་དང་འདྲེས་རུང་གི་རྣམ་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཆ་ནས་ནི་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། དེའི་ཡུལ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །གལ་ཏེ་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པའི་སྣང་བ་འགའ་ཞིག་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མི་འཐད་དེ། དེའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་བདེན་མོད་ཀྱི་འདིར་མཚན་ཉིད་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དང༌། དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་སྣང་བར་འདུག་པ་ཡིན་ལ། དེ་འདྲ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔ་མ་དེ་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་འདིར་ཤེས་བྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །དེ་དག་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའི་དོན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དངོས་པོ་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་ལས་གྲོལ་བ་སྟེ། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་དོན་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་དབྱེར་མེད་པ་ཙམ་ལས་དགོངས་པའོ། །གཉིས་སུ་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཤེས་ངོ་གཉིས་ལ་ལྟོས་པ་སྟེ། བློ་འཁྲུལ་པའམ་འཁྲུལ་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཤེས་པ་ལ་སློང་བའི་ཆ་ནས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རིགས་པ་དམ་པས་བཙལ་བའི་ངོ་ན་མ་གྲུབ་པས་དེ་ལ་ལྟོས་ཏེ། དོན་དམ་པར་འཇོག་པའོ། །སོ་སོའི་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལ་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི་སྣང་ལ་དོན་བྱེད་ནུས་པས་སྟོང་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི་སྣང་ལ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་སྟེ། འདིར་ཕྱིའི་དོན་ སེམས་ལས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་ནི་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་དེ་དག་ཀྱང་བཏུང་ངོམས་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱེད་པར་འགྲུབ་པས་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཁྱབ་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དོན་དུ་སྣང་བ་ལས། དེ་དང་ཕྲད་ཅིང་དོན་བྱེད་པར་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སྔར་རྒྱས་པར་བསྟན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ལས། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཕྱོགས་རེ་བཀབ་པ་ཙམ་སྟེ། དོན་དམ་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། སྤྲོས་པའི་ཕྱོགས་གཞན་མ་བཀག་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཡང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་རྣམ་གྲངས་འགའ་ཞིག་ནས་དོན་དམ་པར་འགྱུར་ལ། འགའ་ཞིག་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགྱུར་བས་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་སྤྲོས་པས་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དོན་དམ་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་འོད་གསལ་བའོ། །འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའོ། །བདེན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེན་པས་སོ། །དོན་དམ་པ་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དོན་ཅེས་བྱ་ལ། མི་སླུ་བས་ན་དམ་པའོ། །དོན་དམ་པར་བདེན་པས་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་ཚིག་བསྡུས་ཏེ་རྣམ་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་དག་གི་སྤྲོས་པ་ཞིབ་ཏུ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚིག་གི་དོན་བཤད་པ་ལ། དོན་དམ་དུ་ནི་རང་བཞིན་མེད། །ཅེས་པ་རང་བཞིན་བཀག་པ་ཙམ་གྱི་མེད་པར་དགག་པ་ན་རི་བོང་གི་རྭ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་བས་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་ཅིང༌། སྣང་ཞིང་རིག་པ་མ་འགགས་པ་སྟེ་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ནོར་པ་དང་ནོར་པས་ཀུན་ ནས་བསླང་བའི་བློ་དང་བློའི་ཡུལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །བརྗོད་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་པོའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དོན་དང་མཐུན་པའི་གཏམ་བརྗོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། ཞེན་ཡུལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའོ། །ཡང་ན་དོན་དམ་པ་དང་མཐུན་པའི་གཏམ་བརྗོད་པ་ལས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱིའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་བློ་འབྱུང་ཞིང༌། དེས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་གོམས་པ་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེའི་དོན་དུ་གྱུར་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་དེ་ལྟར་བདེན་པའོ། །ལྟ་བས་ཡོད་པ་མིན་ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་ལ་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྩིག་པ་མེད་པར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏེ། སྡོང་དུམ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་གྲིབ་མ་མི་འབྱུང་བ་ལྟར། ཀུན་གཞི་མེད་ན་འཇུག་པའི་རྣམ་ཤེས་མི་འབྱུང་ཞིང༌། དེ་ཡོད་ན་དེ་རྣམས་འབྱུང་ལ། དེ་རྣམས་སམ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཀུན་གཞི་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་པས་མི་མཛེས་པའོ། །དེ་དག་ངོ་བོའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་འདྲ་བ་གཉིས་སོ། །ཚིག་གི་དོན་གཞན་ནི་སྔར་བསྟན་ཏོ། །དང་པོ་དང་ནི་བཅུ་པར་ཞེས་པ་ནི་ས་དང་པོ་དང་བཅུ་པ་ལ་ཞལ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་སྔར་བསྟན་ཏོ། །ཚེ་དང་དྲོད་དང་སྲོག་གི་དབང་པོ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའམ། ཡང་ན་ཚེ་ནི་སྲོག་གི་རླུང་ཡིན་ལ། དྲོད་ནི་དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་དྲོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །རྟག་ཏུ་རློམ་སེམས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དོ། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་གི་ཡུལ་ལ་འཛིན་པ་དེ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བྱེ་བྲག་འབྱེད་པའོ། །སྲེད་པ་དག་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ད་རྣམས་གཅོད་ཅིང་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་དགོངས་ཏེ་བསྟན་པའི་མཚམས་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའོ། །བདག་ནི་རྫས་དང་འདྲ་བར་ཡོད། །ཅེས་པ་ཕ་རོལ་པོས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་འགོག་པ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདག་ཏུ་བརྟགས་པའི་རྟེན་ཕུང་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ དུ་ཡོད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་མེད་ན་དེ་ལ་བདག་ཡོད་པ་ལྟ་ག་ལ་སྲིད་ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་ཡོད་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། །ངས་ནི་དེ་དག་བར་དུ་ཡང༌། །ཅུང་ཟད་བསྟན་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཚུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱང་དབང་པོ་ལྟ་བུར་བསྟན་པའོ། །གང་གི་རྒྱུ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཞན་གྱིས་སྐྱེ་བར་བརྟགས་པ་འགོག་པ་སྟེ། གང་དག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང༌། དེ་ཡང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། མཐའ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་འབྱུང་བར་རིགས་པས་གྲུབ་པའོ། །དེའི་དོན་ནི་འབྲས་བུ་ཕྱིས་ཀྱི་དུས་སུ་ཡོད་པ་དང༌། སྔར་རྒྱུའི་དུས་ལ་སོགས་པར་མེད་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོད་མེད་གཉི་གར་གྱུར་པ་དང༌། སྔར་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མཐའ་བཞིའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བར་ཚད་མས་གྲུབ་ཅེས་པའོ། །འདི་རྣམས་དགག་པ་ནི་སྔར་བསྟན་ནོ། །གང་ཕྱིར་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བས་ན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཏེ་སྔར་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དེ་ཉིད་སེམས་ཙམ་གྱི་ཚུལ་ལ་སྦྱར་བའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ཙམ་ཞེས་པ་ནི་གནས་སྐབས་དེ་འདྲ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་མ་འདས་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ནི། མཚན་དང་དེ་བཞིན་རྟོགས་པ་དང༌། ཡང་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཞེས་སྔར་བསྟན་པའོ། །མཐའ་བཞིའི་སྦྱར་བའི་གཏན་ཚིགས་ནི་སྔར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་དེ་སྐྱེ་བར་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བདེན་ནོ་ཞེས་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་སྦྱར་བའོ། །བླུན་པོ་དག་གིས་བཟློག་ཅེས་པ་དབུ་མའི་ཚུལ་ལུགས་འགོག་པའོ། །ཡང་ན་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བླུན་པོ་དག་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཟློག་པར་བྱེད་པའོ། །རང་གི་སེམས་ནི་དོན་རྒྱུད་དེ། །ཅེས་པ་ནི་སེམས་ཉིད་དོན་གྱི་རྒྱུད་རྒྱུན་ཆགས་སུ་སྣང་བའོ། །ཕན་ཚུན་མ་གྱིས་འབྲེལ་པ་ཡི། །བག་ཆགས་གཅིག་གི་ རྒྱུ་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཀུན་གཞི་ལ་བག་ཆགས་བསྡུས་ཤིང་སྲེད་པའི་སྲད་བུས་བཅིངས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ། །གཉིས་པོ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་ངོ༌། །སྣང་བའི་ས་བོན་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་ཀུན་གཞི་ལ་ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་སྣང་བའི་ས་བོན་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་བེམས་པོའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་མི་འཐད་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མེད་བཞིན་དུ་གནས་དང་དམིགས་བྱ་སྟེ། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་བརྗོད་པ་ནི་བདེན་པའི་དོན་དང་མི་ལྡན་པས་ལོ་རྒྱུས་སུ་ང་ཡིས་བཤད་པ་སྟེ། ཚིག་ཙམ་ཉིད་ཅེས་པའོ། །གང་ལ་གང་གི་དངོས་པོར་ཡང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་རིག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཞན་དབང་ལ་དེ་ལྟ་བུའི
Chinese
不退转，并且也承认那是错觉的缘故。另外，如果认识到错觉是错觉而使错觉消失，那么如此认识的智慧本身就会变成错觉。因为产生智慧时，所量之境是不真实的；未产生时，则没有智慧。因此，对于存在与不存在等任何差别都不妄加分别，仅仅是显现本身实际上不是错觉。同样，没有真实事物的体验，仅仅将自显现理解为自显现也不是错觉。即使如此，颠倒未转化的凡夫俗子等的显现，是由颠倒所引发的，遮蔽了真如本身，是束缚之因，所以称为世俗谛。颠倒已转化的佛和菩萨大士们的显现，与此相反，是理性和理性的对境，所以称为胜义谛。如果有人问：这里所说的胜义谛不是远离一切戏论，超越了认识和言说的范畴吗？怎么会成为理性的对境呢？而且，理性是心的运行，这也说是世俗谛。既然胜义谛中连心的运行都没有，那又该如何解释呢？答：没有过失。胜义谛的真如远离一切戏论，不分别的智慧也同样遮止了那样的戏论，仅仅是智慧和所知相符，才称为理性的对境，并不是以具有相状的方式作为对境。另一种解释是，胜义谛是心的自性，远离戏论且光明，这本身就是不分别的智慧以各自自证的方式证悟的，而不是执着于各种相状的差别和戏论。同样，也说胜义谛中没有心的运行，如果反过来认为有，那就是世俗谛了。因此，在世俗谛中，心的运行不停止，断除颠倒的戏论，并且胜义谛的事物不成立，即明和空性双运，这就是胜义谛，已经广说了。
English
It does not regress, and it is also admitted that it is an illusion. Furthermore, if recognizing illusion as illusion causes illusion to cease, then the very wisdom that recognizes it in this way would become an illusion. Because when wisdom arises, the object to be measured is not true; and when it has not arisen, there is no wisdom. Therefore, the mere appearance without any imputation of distinctions such as existence and non-existence is not actually an illusion. Likewise, the experience of the absence of a true entity, understanding mere self-appearance as self-appearance, is also not an illusion. Even so, the appearance of ordinary beings, whose inversion has not been transformed, is caused by inversion and obscures the very nature of reality, being the cause of bondage, and is therefore called conventional truth. The appearance of Buddhas and great Bodhisattvas, whose inversion has been transformed, is the opposite of this, being reason and the object of reason, and is therefore called ultimate truth. If one asks: Here, is not the ultimate truth free from all elaboration and beyond the realm of knowledge and expression? How can it become the object of reason? Moreover, reason is the movement of the mind, and that is said to be conventional truth. Since there is no movement of mind in the ultimate truth, how can it be explained? Answer: There is no fault. The suchness of ultimate truth is free from all elaboration, and non-discriminating wisdom also prevents such elaboration, so that wisdom and the knowable are merely in accordance, and it is called the object of reason, not as an object in the manner of having characteristics. Another explanation is that the ultimate truth is the nature of mind, free from elaboration and luminous, and this itself is realized by non-discriminating wisdom in the manner of individual self-awareness, not by grasping various distinctions of characteristics and elaboration. Similarly, it is also said that there is no movement of mind in the ultimate truth, and if it is thought to exist in reverse, it becomes conventional truth. Therefore, in conventional truth, the movement of mind does not cease, cutting off the elaboration of inversion, and the entity of ultimate truth is not established, that is, the union of clarity and emptiness, this is the ultimate truth, which has been extensively explained.
Chinese
又如经中说：“各自本觉，无相行境。”等等。此处，为了断除孩童之辈的戏论，所作的随理比量，也是从断除颠倒戏论的方面，成为胜义谛，并且由此而确立的意义也是胜义。从与言说相混杂的方面，如果安立为实有，则并非是正确的理智，而是颠倒。其对境也是世俗谛。如果如前所说，没有安立为差别法的显现，不是错乱，则这些也不应是世俗，因为没有其相状之故。如果是这样，那确实如此，但此处的相状也是错乱的境和有境，以及由此而引发的显现。这样的相状，在前者那里也是存在的，所以没有过失。此外，此处所知的事实真相，是胜义谛，从此外的安立，是世俗谛。将这些分为二的意义是，在事实真相中，事物从一和异中解脱出来。因为事物的自性没有成立之故。因此，那是不可说为彼或此的。如《解深密经》中所说的那样。在世俗中分为二的意义是，如前所说，相状不同。在《般若波罗蜜多经》中说为一，是从无分别的角度说的。分为二的原因是依赖于二种识，即从迷乱或由迷乱所生的识而生起的方面来说，是世俗谛。而同样，以清净理智寻求的自性没有成立，所以依赖于此，而安立为胜义谛。各自的差别是转变为二种，即错误的世俗是显现而无作用，正确的世俗是显现而有作用。此处，外境 被认为是与心识相异的，这是错误的世俗。如果是这样，那么这些也成立了饮用等的作用，因此会变成正确的世俗的相状太过宽泛了。