Tibetan
དེ་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་ལ། དེ་འདྲ་བའི་ཕན་པ་མི་བྱེད་ན་ཡང་ལྟོས་པར་འགལ་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རྐྱེན་མ་ཚང་བའི་དུས་ན་དབང་ཕྱུག་འབྲས་བུ་འགའ་ཞིག་སྐྱེད་པར་འདོད་ཀྱང༌། མི་སྐྱེ་བས་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རང་དབང་ཅན་ཉིད་ཉམས་སོ། །ཡང་རྐྱེན་གཞན་པོ་དེ་ཉིད་དབང་ཕྱུག་གིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ ཡིན་ན་ནི་རང་གིས་སྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་འགལ་ལ། མ་ཡིན་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་དབང་ཕྱུག་གིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཉམས་སོ། །གལ་ཏེ་འདི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་ན་རྐྱེན་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འབྲས་བུ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པའི་དབང་གིས་ཏ། གང་ཞིག་ད་ལྟར་སྐྱེད་པར་འདོད་པའི་འདོད་པ་ཡོད་པ་ནི་ད་ལྟར་ཉིད་དུ་སྐྱེ་ལ། དེ་འདྲ་བའི་འདོད་པ་མེད་པར་དེའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་སོགས་པར་སྐྱེད་པར་འདོད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ཅི་འདོད་པ་དང་དབང་ཕྱུག་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ཅེས་བརྟག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དབང་ཕྱུག་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ལྟར་འདོད་པ་ཡང་གནས་པས་འདོད་པ་མེད་པའི་དབང་གིས་འབྲས་བུ་འགའ་ཞིག་ད་ལྟར་མི་སྐྱེ་བ་འགལ་ལོ། །ཐ་དད་ན་ཡང་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་རང་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་འདོད་པ་ལ་རག་ལས་པས་རང་དབང་ཅན་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཉམས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་འདྲ་བའི་འདོད་པ་དབང་ཕྱུག་གིས་སྐྱེད་ན་ཡང༌། རང་གིས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་འབྲས་བུ་གཞན་སྐྱེད་པ་འགལ་ལ། མ་སྐྱེད་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་དབང་ཕྱུག་གིས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཉམས་སོ། །གཞན་ཡང་འགྲོ་བ་གང་ཞིག་དབང་ཕྱུག་མཉེས་པའི་ལས་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ཞིང་མ་དད་པའི་ལས་བྱེད་པའི་ལས་དེ་དག་དབང་ཕྱུག་ལ་རག་ལས་ན་ནི། རང་ལ་གནོད་ཅིང་མ་དད་པའི་ལས་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་མི་འཐད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་བཞིན་དུ་རང་གིས་རང་འཚོག་པ་མི་འཐད་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་འདྲ་བའི་ལས་རང་ལ་གནོད་པ་ཉིད་དུ་མ་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཉམས་སོ། །གཞན་ཡང་དབང་ཕྱུག་ལ་གནོད་པའི་ལས་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་ནས་དེའི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་གཞན་ལ་སྨིན་པ་མི་འཐད་དེ། ཇི་ལྟར་གཞན་གྱིས་སྤོད་བཏང་པའི་ཟས་ཟོས་པས། གཞན་སྐོམ་པས་འཆི་བ་མི་འཐད་པ་བཞེན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་འདྲ་བའི་ལས་དབང་ཕྱུག་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་ན། ཐམས་ཅད་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་པ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ལ་ཡང་རག་ལས་མོད་ཀྱི། དེ་འདྲ་བའི་ལས་བྱེད་པ་འགྲོ་བ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ལ་ ལྟོས་པས་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། འགྲོ་བ་བཟང་ངན་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ལ། དབང་ཕྱུག་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་རང་དབང་ཅན་ཉིད་ཉམས་སོ། །གཞན་ཡང་འགྲོ་བ་ད་དག་གི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཀྱང་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་སམ་མ་བྱས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟག་པ་མཚུངས་ཏེ། དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །གཞན་ཡང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་མྱུ་གུ་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། དུ་བ་ལ་སོགས་པ་མེ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བར་མཐོང་ཞིང༌། མཐོ་རིས་དང་ངན་འགྲོའི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་ལས་སྐྱེ་བར་སྔར་བསྟན་པས། དེ་ལས་གཞན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྟག་པའི་དངོས་པོ་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་མི་འཐད་དོ། །གཞན་དུ་གྱུར་པ་མི་རྟག་པ་ལས་སྐྱེ་བ་འགོག་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་འདས་པ་ཞིག་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། མ་འོངས་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ནི་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཏེ། དེ་ནི་དགག་པ་ཉིད་དུ་སླའོ། །ད་ལྟར་དུས་མཉམ་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་འཐད་དེ། རྒྱུར་མངོན་པར་འདོད་པ་གྲུབ་པའི་དུས་ན་འབྲས་བུ་ཡང་གྲུབ་ཟིན་པས་སྐྱེ་བར་མི་འཐད་ལ། རྒྱུ་མ་གྲུབ་པ་ཡང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པས་དེ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། རང་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པ་དང་མཚུངས་སོ། །གཞན་ཡང་རྭ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་ལྟར་དུས་མཉམ་དུ་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་གཉིས་ལ། འདི་ནི་རྒྱུ་ལ་འདི་ནི་འབྲས་བུ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་མི་འཐད་དེ། རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་འཆོལ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བ་འབྲས་བུའི་དུས་ལ་ལྟོས་པའི་སྔོན་རོལ་དེ་མ་ཐག་པ་བར་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་ལག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འཕགས་པ་སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ་ལས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་ཞེས་པའམ། འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་ཞེས་པ་སྟེ། གང་འདི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཡང་ དཔྱད་ན་མི་འཐད་དེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནས་བར་མ་ཆོད་དེ། རྒྱུའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་ལ་ཉེ་ཞིང་འབྱོར་བའི་ཕྱོགས་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་གི་རང་གི་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱང་མ་ཆོད་ན་ནི་དེ་དག་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་དེ་དག་ནི་བར་དུ་ཆོད་མོད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་གི་རང་གི་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བའི་ཕྱོགས་དང༌། འབྲས་བུ་ཡང་རང་གི་རྒྱུ་ལ་ཉེ་བའི་ཕྱོགས་གཉིས་བར་མ་ཆོད་པའོ། །ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཡང་ཆོད་པ་དང་མ་ཆོད་པའི་ཆ་དང་བཅས་པས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཉིད་ཉམས་སོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུའི་དུས་ན་འབྲས་བུ་མ་སྐྱེས་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་དང༌། ཕྱོགས་གཅིག་མཐའ་དག་གི་བརྟག་པ་མི་འཇུག་ལ། འབྲས་བུའི་དུས་ན་ཡང་རྒྱུ་འགགས་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་དང་ཕྱོགས་གཅིག་དང་མཐའ་དག་གི་བརྟག་པ་མི་འཇུག་གོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ཁྱད་པར་མཐའ་དག་སྤངས་པའི་སྤྱི་མི་འཐད་དེ། གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་དངོས་པོ་མི་འཐད་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་ཆོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་ན་ཁྱད་པར་དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་གིས་ཁྱབ་ལ་དེ་དག་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་པ་ན་འདི་འམ་འདི་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་བརྟག་པ་མི་འཇུག་ཞེས་པའོ། །གཞན་དུ་ན་རྒྱུའི་དུས་ན་འབྲས་བུ་མ་སྐྱེས་ནས་མེད་པས་མེད་པ་དང་གཉིས་བར་དུ་མ་ཆོད་ཅེས་པའི་ཁྱབ་བྱ་བརྟག་པའི་གཞི་ཁས་ལེན་པ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །གལ་ཏེ་མ་ཆོད་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཁས་མི་ལེན་མོད་ཀྱི། བར་མེད་པ་ཙམ་ཉིད་ལ་མ་ཆོད་པ་ཞེས་བརྟགས་སུ་ཟད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཁས་ལེན་པ་ཡང་མི་འཐད་ལ། གཞན་ཡང་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནས་བར་མེད་དམ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བར་མེད་པའི་བརྟག་པ་ཡང་མཚུངས་སོ། །སྐབས་ཀྱི་དོན་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་ཉིན་པར་དང་མཚན་མོའི་དུས་གཉིས་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནས་བར་དུ་མ་ཆོད་དེ། ཉིན་བར་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་རོལ་གྱི་མཚན་མོའི་དུས་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་དང༌། མཚན་མོའི་རྗེས་ཐོགས་ཕྱིས་བྱུང་བའི་ཉིན་པར་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱང་མ་ ཆོད་ན་ཉིན་མཚན་དེ་དག་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་དེ་དག་ནི་བར་དུ་ཆོད་མོད་ཀྱི། ཉིན་པར་གྱི་ཕྱི་དྲོ་དང༌། དེ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་མཚན་མོའི་དུས་ནི་མ་ཆོད་དོ་ཞེ་ན། ཉིན་མཚན་དེ་དག་སོ་སོ་རེ་རེ་ཡང་ཆོད་པ་དང་མཆོད་པའི་ཆ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཕྱིའི་དོན་ཁས་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་རྡུལ་བར་དུ་མཆོད་ཅིང་འབྱར་
Chinese
如果它从之前的状态改变，那么就成了非恒常。如果不产生那样的利益，那么依赖性也是相违的，因为一切都变成了依赖一切。此外，在因缘不具足的时候，虽然自在者想要产生一些果，但是由于不产生，所以无碍的自在性就丧失了。而且，如果那个其它的因缘是由自在者所产生的，那么依赖自己所产生的果也是相违的。如果不是，那么一切由自在者所产生也就丧失了。如果说，这在产生果的时候，虽然不依赖其它的因缘，但是果次第产生，是由于他自己的意愿所致。因为，现在想要产生的意愿存在，所以现在就产生。没有那样的意愿，想要在其之后等产生，也是同样的，那么，这意愿和自在者是一还是异呢？应当考察。如果是一体，那么就像自在者恒常存在一样，意愿也存在，由于没有意愿的缘故，一些果现在不产生是相违的。如果是异体，那么果的产生依赖于从自己之外转变的意愿，所以自在者无碍性就丧失了。此外，如果那样的意愿是由自在者所产生的，那么依赖自己所产生的果而产生其它的果也是相违的。如果不产生，那么一切由自在者所产生也就丧失了。此外，众生中，哪些做着让自在者高兴的事，以及那些会损害他并且不做信仰之事的行为，如果那些行为依赖于自在者，那么让做损害自己和不做信仰之事的行为是不合理的。就像明知故犯地自己伤害自己是不合理的。如果说，没有意识到那样的行为会损害自己，那么，承诺他是全知者就丧失了。此外，自在者损害的行为，自在者自己做了之后，它的果报，恶趣的痛苦等成熟在其他的众生身上是不合理的。就像吃了别人施舍的食物，别人因口渴而死是不合理的。如果那样的行为不依赖于自在者，那么一切自
English
If it changes from its previous state, then it becomes impermanent. If it does not produce such benefits, then dependence is also contradictory, because everything becomes dependent on everything. Furthermore, when the conditions are not complete, although the sovereign wants to produce some results, because it does not produce, the unobstructed sovereignty is lost. Moreover, if that other condition is produced by the sovereign, then depending on the result produced by oneself is also contradictory. If not, then everything being produced by the sovereign is lost. If it is said that when this produces the result, although it does not depend on other conditions, the results are produced sequentially due to his own will. Because the will to produce now exists, it is produced now. Without such a will, wanting to produce after that, etc., is also the same, then, is this will and the sovereign one or different? It should be examined. If it is one, then just as the sovereign exists constantly, the will also exists, and it is contradictory that some results do not arise now due to the lack of will. If they are different, then the production of the result depends on the will that has changed from oneself, so the unobstructed nature of the sovereign is lost. Furthermore, if such a will is produced by the sovereign, then depending on the result produced by oneself to produce other results is also contradictory. If it does not produce, then everything being produced by the sovereign is lost. Furthermore, among sentient beings, those who do things that please the sovereign, and those actions that harm him and do not do things of faith, if those actions depend on the sovereign, then it is unreasonable to make them do actions that harm oneself and do not do things of faith. Just as knowingly harming oneself is unreasonable. If it is said that one is not aware that such actions will harm oneself, then the commitment that he is omniscient is lost. Furthermore, the actions that harm the sovereign, after the sovereign himself has done them, it is unreasonable for its consequences, the suffering of the lower realms, etc., to ripen on other sentient beings. Just as eating food given by others, it is unreasonable for others to die of thirst. If such actions do not depend on the sovereign, then everything
Chinese
如果说自在天所造作的也会坏灭。如果依赖自在天，像那样造作的众生，也要观待他们自己的意愿等因缘，那么他们的果报也会在众生身上成熟。即使那样，没有众生好坏等的果报，自在天无有阻碍的神通和自在也会坏灭。另外，这些众生的意愿等因缘，也是自在天所造作的吗？没有造作吗？像这样常恒的辩论相同，只是理解意义而已。另外，仅仅是名言上，也见到从幼芽、种子等聚合而生，烟等从火等而生，天界和恶趣的安乐和痛苦也从某些业的差别而生，以前已经宣说了。除此之外，从自在天等常恒的事物而生是不合理的。另外，遮止从已变异的不常恒的事物而生也有三种情况。其中，认为从已逝灭的事物而生，以及从未来而生，是胜论派的主张，那很容易遮破。现在，从同时产生的事物而生也是不合理的，因为显现承许为因的事物成立之时，果也已经成立了，所以从因产生是不合理的。因没有成立，也空无一切能力，所以从因产生果是不合理的，这和遮止从自性产生相同。另外，就像右角和左角一样，对于同时成立的两个事物，这个是因，这个是果的决定是不合理的，因为理由相同，所以会变成互相混淆。因此，认为现在的事物，观待果的时间，从紧接的前一刹那产生，是精通名言方式的人们的论典。世尊也在《圣稻秆经》中说：所谓的缘起，就像这样，此有故彼生，此生故彼生，例如，以无明为缘而有诸行等。这样观察也不合理，因为因和果的刹那二者，从本体上来说没有间隔，因的刹那本身成为因
English
If what is created by Īśvara also perishes. If it depends on Īśvara, then those beings who act in that way must also depend on causes such as their own desires, and then their fruits will also ripen on beings. Even so, without the fruits of good and bad beings, the unobstructed power and independence of Īśvara would be impaired. Furthermore, are the causes such as the desires of these beings also created by Īśvara or not? Like this, the constant debate is the same, it is only a matter of understanding the meaning. Furthermore, in mere terms, it is seen that sprouts arise from the aggregation of seeds, and smoke arises from fire, and the happiness and suffering of heavens and bad destinies also arise from certain distinctions of karma, as has been previously taught. Other than that, it is unreasonable to arise from permanent entities such as Īśvara. Furthermore, there are three ways to prevent arising from impermanent things that have changed. Among them, the view that arising from what has passed away and from the future is the doctrine of the Vaiśeṣikas, which is easy to refute. It is also unreasonable to arise from things that arise simultaneously, because when what is manifestly accepted as the cause is established, the effect is also already established, so it is unreasonable to arise from the cause. If the cause is not established, it is also empty of all power, so it is unreasonable for the effect to arise from it, which is the same as preventing arising from oneself. Furthermore, just as with the right and left horns, it is unreasonable to determine that this is the cause and this is the effect for two things that are established simultaneously, because the reasons are the same, so they will become mutually confused. Therefore, the view that the present thing arises from the immediately preceding moment in relation to the time of the effect is the scripture of those who are skilled in the way of terms. The Blessed One also said in the Ārya Śālistamba Sūtra: What is called dependent origination is like this: this arising, that arises; this arising, that arises; for example, with ignorance as a condition, there are actions. Examining this is also unreasonable, because the two moments of cause and effect are not separated from each other in their entirety, the moment of the cause itself becomes the cause.