Tibetan
འགྲུས་བསྟན་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་མདོ་ལས། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་འདོད་པ་མ་ལུས་སྤངས། །ཞེས་པ་ནས། །ཚིགས་བཅད་སྟོང་གིས་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་པོ་ལའོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པ་བསྟན་ཏོ། ། བསམ་གཏན་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མང་པོ་ལ་བསྟོད་པའི་སྤོབས་པ་སྐྱེ་བའོ། །མདོ་ལས། དྲན་དང་ལྡན་ཞིང་དུལ་བ་མི་འཇིགས་པ། །ཞེས་པ་ནས། །ཐོས་ནས་དེ་དག་ཆོས་རྣམས་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱོད་པ་ཟབ་མོ་དང་ལྡན་ཞིང་ཐོས་པ་འཛིན་པར་གྱུར་པའོ། །མདོ་ལས། ཡོངས་སུ་སྒོམ་པ་བདག་ཉིད་རྒྱལ་དབང་སྲས་པོ་རྣམས། །ཞེས་པ་ནས། །ཆོས་ཀྱི་རྔ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྡུང་བར་བྱེད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའོ། །ཆོས་སྟོན་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དགའ་བས་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྟོན་པ་དང༌། བདུད་རྣམས་སྡང་བར་བྱེད་པ་དང༌། བཀྲི་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་བརྡུང་བའོ། །མདོ་ལས། མངོན་པ་ལ་ལས་བདེ་གཤེགས་བསྟན་པ་ལ། །ཞེས་པ་ནས། །བསྙེམས་མེད་ཞི་ཞིང་རབ་ཏུ་ཞི་བར་སྤྱོད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རླུང་བརྒྱད་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པའི་དོན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ནི་བསྟོད་པ་དང་སྨད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མདོ་ལས། མང་དུ་ནགས་གནས་དེ་བཞིན་གཞན་དག་ཀྱང༌། །ཞེས་པ་ནས། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་དུ་འཇུག །ཅེས་པའི་བར་དུ་འདིས་ནི་ཐུགས་རྗེས་འདྲེན་པར་བསྟན་ཏེ། ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་གནས་རྣམས་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ལ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་གནས། །ཞེས་པ་ནས། དེ་དག་བརྩོན་འགྲུས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་ཞུགས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སེམས་ཅན་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཚོལ་བར་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་རྩ་བ་ཕྱེད་དང་བཅུ་བཞིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དང་པོ་འདིས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བསྟན། །དེའི་འོག་མ་གཅིག་གིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན། ཡང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བཟོད་པ་བསྟན། ཡང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བསམ་གཏན་བསྟན། ལྔས་ནི་སྦྱིན་པ་བསྟན། གསུམ་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ཡང་སྡིག་པ་མི་དགེ་པའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་བསལ་བ་དང་ དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མདོ་ལས། ལ་ལ་སྲུང་བ་རྟག་ཏུ་རྣམ་དག་པ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ལས་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལ་གནས་ཤིང་སྒོ་གསུམ་ལ་སྤྱོད་པ་སྐྱོན་མེད་པར་གྱུར་བའོ། །ཇི་ལྟར་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱི་ནང་གསལ་བ་འོད་ཡོང་པ་ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་པ་སྐྱོན་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །རྒྱལ་སྲས་ལ་ལ་བཟོད་པའི་སྟོབས་ཅན་ཏེ། །ཞེས་པ་ནས། །བཟོད་པ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་ཞུགས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རྡེག་པ་དང་སྤྱོད་བ་དང་སྨད་པ་ལ་སོགས་པས་སྨ་དབབ་པ་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་བཟོད་པའོ། །དེ་བཟོད་པ་ཡག་རྣམ་པ་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་བཟོད་དེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གཉེན་དུ་གྱུར་པའི་བསམ་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བསམ་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བསམ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་བསམ་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་བསམ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་བསམ་པས་བཟོད་པའོ། །མདོ་ལས། བདག་མཐོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལ་ནི། །ཞེས་པ་ནས། དེ་དག་བསམ་གཏན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་ཞུགས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པ་བསྟན་ཏེ། གཡེང་བའི་སྐྱོན་འདི་དག་བསྩལ་ཏེ་གནས་སོ།། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྩེད་མོའི་དགའ་བ་དང༌། བྱིས་པོ་མ་རབས་སྤང་བ་དང༌། བཤེས་གཉེན་ངན་པ་དང་མི་འགྲོགས་ཤིང་སེམས་སྡུད་པའོ། །ཡང་མདོ་ལས། ལ་ལས་དེ་བཞིན་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ནི། །ཞེས་པ་ནས། སྦྱིན་པ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་ཞུགས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་སྦྱིན་པ་དང༌། མི་སྐྱོ་བར་སྦྱིན་པ་དང༌། དགའ་བར་སྦྱིན་པ་དང༌། ཆགས་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལ་ཁ་ཟས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱས་ན་ནི་མུ་གེའི་བསྐལ་པར་མི་སྐྱེ། སྨན་བྱིན་པས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྨན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །གོས་བྱིན་པས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་ཞིང་ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་ཡོད་པར་འགྱུར། ཁྲི་སྟན་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པས་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། ར་བ་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་བྱིན་པས་ནི་གཟུངས་ཀྱི་ སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། མེ་ཏོག་བྱིན་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། འབྲས་བུ་བྱིན་པས་ནི་འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་བཞི་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། རྫིང་དང་ཁྲོན་པ་བྱིན་པས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆུ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་ལས། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཞུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་ཤེས་རབ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་ཞུགས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། མཚན་མ་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའོ། །མཚན་མ་ཡོད་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དེ་དང་བདག་གི་དོན་ལ་སྤྱོད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མདོ་ལས། གང་གིས་གཞན་ཡང་མཐོང་བ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཞེས་པ་ནས། རྒྱལ་བའི་རིང་བསྲེལ་དག་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་དུམ་བུ་དྲུག་སྟེ། ཚིགས་བཅད་རྩ་བ་བདུན་གྱིས་མཆོད་རྟེན་སློང་བ་བསྟན། དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རིང་བསྲེལ་མཆོད་པ་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པའོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མཆོད་པ་དང་འཁོར་བརྒྱད་ལ་མཆོད་པའོ། །མདོ་ལས། མཆོད་རྟེན་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་མི་ཉུང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། །དྲིལ་དང་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་རྟག་ཏུ་འཁྲོལ། །ཞེས་པའི་བར་འདིས་ནི་མཆོད་རྟེན་སློང་བ་བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་རིང་བསྲེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་བྱས་ན་བསྐལ་པ་དུ་མར་ངན་སོང་དུ་མི་ལྷུང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱང་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དཔག་ཚད་ཅེས་པ་ནི་གཞུ་འདམ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག །རྒྱང་གྲགས་བརྒྱད་ལ་དཔག་ཚད་གཅིག་གོ །མདོ་ལས། མེ་ཏོག་དྲི་དང་དེ་བཞིན་སིལ་སྙན་གྱི། །ཞེས་པ་ནས། འདི་འདྲའི་མཆོད་རྟེན་རྒྱལ་བའི་རིང་བསྲེལ་ལ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཁོར་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། གང་གིས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་དག་བརྒྱན་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་རྒྱས་པ་འདི། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མཆོད་རྟེན་དེ་བྱས་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མཛོས་པ་ནི་དཔེར་ན་ ལྷའི་མེ་ཏོག་པ་རི་ཡ་ཏ་རྒྱས་པ་བཞིན་དུ་མཛོས་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། རྒྱལ་བས་འོད་ཟེར་གཅིག་པུ་འདི་བཏང་བས། །ཞེས་པ་ནས། སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་ཞིང་རྣམས་སྟོན་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་རྩ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་གསོལ་བའི་དོན་བསྟན་ཏེ། རྩ་བ་བཞིས་ནི་ལན་བཏབ་པའོ། །མདོ་ལས། ལྟས་རྣམས་མཐོང་ནས་བདག་ཅག་ངོ་མཚར་ཐོབ། །ཅེས་པ་ནས། ཐེ་ཚོམ་སོལ་ལ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་གྱིས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་རེ་བ་སྐོང་བར་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། བདེ་གཤེགས་སྲས་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་ཅིག་ཅེས་པ་ནས། འདི་འདྲའི་རྒྱ་ཆེན་འོད་ཀྱང་རབ་ཏུ་བཏང༌། །ཞེས་པའི་བར་དུ་འདིས་ནི་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བའོ། །མདོ་ལས། བདེ་གཤེགས་སྲས་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་ལ། །ཞེས་པ་ནས། འདི་ཡི་རྒྱུ་ནི་ཆུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པ་དང། ལུང་བསྟན་པ་དང༌། དོན་ཆེ་བ་བསྟན་པ་དང༌། ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་འདིའི་དོན་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། ཞིང་རྣམས་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་གང་བསྟན་པ། །ཞེས་པ་ནས། འཇམ་དབྱངས་འདི་རུ་ཅི་ཞིག་ལུང་སྟོན་ཅེས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དྲིས་པའི་ལན་དངོས་སུ་བཏབ་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་ཞེས་པ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་བ་ལན་གློན་པར་ནུས་པ་ནི་འགྲེལ་པ་ལས། འཇམ་དཔལ་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདས་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངོན་དུ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་ལན་གློན་ནུས་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་དཔག་པའམ་ཡིད་ཚོད་ཙམ་གྱིས་ལན་འདེབས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་རང་གི་སྐུ་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པའི་རྒྱུ་དེ་ད་ལྟར་གྱི་འབྲས་བུ་འདི་ཉིད་པས་སྔོན་དམ་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་ཆོས་འདི་མངོན་དུ་ཐོས་པའི་ཕྱིར། ད་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་སྟོན་ནུས་ཏེ། འདི་མན་ཆད་དུམ་བུ་གསུམ་དུ་བཅད་དེ་སྟོན་ཏོ། །དང་པོ་མིང་སྨོས་ཏེ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། དྲིས་པའི་ལན་གདབ་པ་དང༌། འོག་མ་ཉན་པ་རྣམས་ལ་གདམས་པ་དང་གསུམ་མོ། །མདོ་ལས་ འདི་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཆོས་ཆེན་པོ་བསྒྲགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་མཛད་པར་དགོངས་པ་ཞེས་པ་ནི་དྲིས་པའི་ལན་གདབ་པ་སྟེ། འདི་འགྲེལ་པ་ལས་ལན་གདབ་པ་ལ་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། དོན་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་སྟེ་འདི་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ང་སྔོན་འདས་པའི་དུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚིག་དང་འབྲུ་དང་ལེའུ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་རྒྱུ་དང་མཐོང་བ་དང༌། ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་སྔོན་འདས་པ་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཐོང་བ་སྔོན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉི་ཟླ་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱུ་དམ་པ་མཐོང་བ་དང༌། ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནང་གི་ཐ་མ་ཁྱིམ་ནས་མ་བྱུང་བ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་དམ་པའི་འོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་པའི་ཆོས་འདི་འཛིན་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྡུད་ཅིང་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མངོན་དུ་མཐོང་བ་དང་ཡང་ཉི་ཟླ་སྒྲོན་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་བརྒྱད་པོ་ཡང་དམ་པའི་འོད་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་དེ་
Chinese
已经宣说了精进，这是具有五种精进的意思。又，经中说：“有些人舍弃了一切欲望。”直到“以千颂赞扬胜利者国王。”这两者表明安住于禅定。由于生起禅定的神通等，因而生起赞叹众多如来佛的勇气。经中说：“具有正念且调柔不畏惧。”直到“听闻之后他们将执持这些法。”这表明具有般若波罗蜜多的甚深行持，并且能够执持听闻。经中说：“完全修习的自在胜者之子们。”直到“敲响法的鼓声。”这表明具有智慧和三摩地。讲法有四种方式：为了欢喜利益而讲说，为了菩萨们而讲说，使魔众憎恨，以及以引导和究竟的意义敲击。经中说：“于显现中，如来所宣说。”直到“无有骄慢，寂静且极寂静地行持。”这是指不被世间的八风所动摇的意思。世间的八法是赞扬和诽谤等。经中说：“众多居住于森林者，以及其他。”直到“他们也为了菩提而进入。”这表明以慈悲引导，慈悲之光使众生地域的处所寂静。有些胜者的儿子安住于精进。直到“他们精进地进入殊胜菩提。”这表明为了众生以信乐行持的地上寻求六度波罗蜜多而行持，因此从这以下以十四个半偈颂宣说。其中第一个偈颂宣说精进，其后一个偈颂宣说戒律，又一个半偈颂宣说忍辱，又两个偈颂宣说禅定，五个偈颂宣说布施，三个偈颂宣说智慧。这是最初发起精进，也是为了消除已经产生的罪恶不善之法，以及生起尚未产生的善法。
English
Having explained diligence, this means possessing five kinds of diligence. Furthermore, the sutra says, "Some have abandoned all desires." Until "With a thousand verses, praise the victorious king." These two indicate abiding in meditation. Because of generating the supernormal knowledge of meditation, etc., courage arises to praise many Tathagatas. The sutra says, "Possessing mindfulness, being gentle and fearless." Until "Having heard, they will hold these dharmas." This indicates possessing the profound conduct of the Prajnaparamita and being able to hold what is heard. The sutra says, "The sons of the sovereign victors who completely meditate." Until "They beat the drum of Dharma very much." This indicates possessing wisdom and samadhi. There are four ways of teaching the Dharma: teaching for the sake of joyfully benefiting, teaching for the sake of Bodhisattvas, making the demons hate, and striking with guidance and ultimate meaning. The sutra says, "In manifestation, what the Sugata taught." Until "Without arrogance, they conduct themselves peacefully and very peacefully." This refers to the meaning of not being moved by the eight worldly winds. The eight worldly dharmas are praise and blame, etc. The sutra says, "Many who dwell in the forest, and others as well." Until "They also enter for the sake of Bodhi." This indicates guiding with compassion, the light of compassion pacifies the places of sentient beings in hell. Some sons of the Victorious One abide in diligence. Until "They diligently enter the supreme Bodhi." This indicates that for the sake of sentient beings, they practice seeking the six paramitas on the ground of practicing with faith, therefore from this point onwards, it is explained with fourteen and a half verses. Among them, the first verse explains diligence, the subsequent verse explains discipline, another half verse explains patience, another two verses explain meditation, five verses explain generosity, and three verses explain wisdom. This is the initial exertion of diligence, and also for eliminating the sinful and unwholesome dharmas that have already arisen, and for generating the wholesome dharmas that have not yet arisen.
Chinese
是故如是。经中说：有些守护者恒常清净。从“乃至由此行持得以圆满”之间，是安住于学处，身语意三门行持无过失。犹如珍宝内外明澈，光芒四射，令一切众生心生欢喜一般，戒律不毁，无有缺失。有些王子具足忍辱力。从“乃至彼等忍辱入于无上菩提”之间，是说对于打骂、行为以及诽谤等等，种种侮辱皆能安忍受持。此忍辱以五种方式行持：从无始以来视如亲友之想，于法之想，于苦之想，于无常之想，以及于痛苦之想而行忍辱。经中说：有些菩提萨埵见我。从“乃至彼等禅定入于无上菩提”之间，是说安住于禅定，断除散乱之过而安住。舍弃种种分别念以及嬉戏之乐，远离恶劣之孩童，不与恶友交往，收摄自心。又，经中说：有些人如是行布施。从“乃至布施彼等入于无上菩提”之间，是说种种布施。这些布施也包括广大的布施，不厌倦的布施，欢喜的布施，无有贪恋的布施，以及成为善根之因的布施。其中，若行食物之布施，则不会生于饥荒之劫。布施医药，则将具足无上之法的医药。布施衣物，则将具足七宝，且具惭愧之心。布施床榻等等，则将具足福德与智慧之资粮。布施园林，则将具足陀罗尼之园林。布施花朵，则将具足菩提之七支。布施果实，则将具足四种圣果。布施水池与井，则将具足清净无垢之解脱之水。经中如是说。经中说：彼等入于无上菩提之智慧。
English
Therefore, it is so. The sutra says: Some protectors are always pure. From "until the practice is completely fulfilled," it means abiding in the precepts, and the actions of body, speech, and mind are without fault. Just as a jewel is clear inside and out, radiating light, and pleasing to all beings, the precepts are not broken and there are no defects. Some princes have the power of patience. From "until those who are patient enter into supreme Bodhi," it means enduring and accepting all kinds of insults such as beating, scolding, and slander. This patience is practiced in five ways: thinking of it as a friend from beginningless time, thinking of the Dharma, thinking of suffering, thinking of impermanence, and thinking of pain to practice patience. The sutra says: Some Bodhisattvas see me. From "until those meditations enter into supreme Bodhi," it means abiding in meditation, eliminating the faults of distraction and abiding. Abandoning all kinds of discriminating thoughts and the joy of play, staying away from bad children, not associating with bad friends, and gathering one's mind. Also, the sutra says: Some people give alms in this way. From "until those alms enter into supreme Bodhi," it means giving all kinds of alms. These alms also include great alms, tireless alms, joyful alms, alms without attachment, and alms that become the cause of virtue. Among them, if you give food, you will not be born in the age of famine. Giving medicine will give you the medicine of the supreme Dharma. Giving clothes will give you the seven treasures and a sense of shame. Giving beds, etc., will give you the accumulation of merit and wisdom. Giving gardens will give you the Dharani garden. Giving flowers will give you the seven branches of Bodhi. Giving fruits will give you the four holy fruits. Giving ponds and wells will give you the pure and undefiled water of liberation. The sutra says so. The sutra says: Those who enter the wisdom of supreme Bodhi.