Tibetan
ཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་ཞེས་པ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་ཞིང་འདུག་སྟེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལུང་བསྟན་པར་གསོལ་བའི་རིགས་པ་དང་ཚུལ་གསོལ་བའོ། །མདོ་ལས་འདི་ཉིད་སེམས་ཤིང་རྣམ་པར་སེམས་ཞེས་པ་ནས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དངོས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔར་ནི་དགའ་པོ་ལུང་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ལུང་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་དགེ་སློང་ཉིས་སྟོང་ལུང་བསྟན་དང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་དབྱེ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དང༌། སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་ཡུལ་གྱི་མིང་དང༌། ཞིང་གི་རྒྱན་དང༌། བསྐལ་པའི་མིང་དང༌། ཚེའི་ཚད་དང། མངོན་པར་བསྟོད་པའོ། །མདོ་ལས་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་ཞེས་པ་ནས། ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་བརྒྱད་པོ་དང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་དེའི་དུས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ལ་རྒྱལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་བར་དུ་འདིས་རྒྱུ་ལས་དགོངས་ཏེ་ལུང་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། བདེ་གཤེགས་བྱེ་བ་བརྒྱད་ཅུ་མཆོད་བྱས་ན། །ཞེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཡང་སྐྱེད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་འབྲས་བུ་ལས་དགོངས་ཏེ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་མཚན་དང༌། ཞིང་གི་རྒྱན་དང། ཡུལ་གྱི་མིང་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་དང༌། སྐུ་ཚེའི་ཚད་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཚིག་དང་པོ་དང་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་འཁོར་དེ་ན་ཞེས་པ་ནས་ཅིའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཁོར་གྱི་ཐེ་ཚོམ་མོ། །མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་བསྟན་པ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་འཕྲལ་གྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་དང༌། བསྡུ་སྟེ་ལུང་སྟོན་པ་ལ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས་དེ་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་ཞེས་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་ ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྤྱོད་པ་ཕྱི་མ་བསྟན་པ་དང༌། མདོར་བསྡུས་ཏེ་ལུང་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཞེས་པ་ནས། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དྲན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དགའ་བོས་མངོན་དུ་རྟོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བོས་ཞེས་པ་ནས། དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དགའ་བོས་རང་གི་ཡོན་ཏན་བསྒྲགས་པས་གཞན་དེ་འདྲ་བ་བྱེད་དུ་གཞུག་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་གཉིས་པ་ལུང་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ན་ཞེས་པ་ནས། འགྱུར་བ་བྱང་ཆུབ་ཚོལ་བ་ན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི། འདི་མན་ཆད་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་གྱི་སྲས་སུ་ཡང་སྟོན་པ་དང༌། རྒྱུད་མ་པ་འཆད་པ་དང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས་མི་ཤེས་སྤྱོད་པ་སྒྲ་གཅན་འདི་ཞེས་པ་ནས། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་གནས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་བཞུགས་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་གསོལ་བ་མཐོང་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ཉིས་སྟོང་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་དྲིས་པ་དང༌། ལན་བཏབ་པ་དང༌། མངོན་དུ་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། བཞིར་དབྱེ་བ་ལ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །འཇམ་པ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་དུལ་བའོ། །མཉེན་པ་ཞེས་པ་ནི་དབང་པོ་སྨིན་པའོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་མཉམ་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལན་བཏབ་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་དང༌། མཚན་མཐུན་པར་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ཞེས་པ་ནས་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། འདི་ཐོས་པ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བའི་ཚིག་གོ། །།འདི་མན་ཆད་ཆོས་སྨྲ་བའི་ལེའུ་སྟོན་ཏེ། ལེའུ་འདིའི་གཏན་ཚིགས་དང༌། མིང་དང༌། དོགས་པ་བསལ་བའོ། །གཏན་ཚིགས་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་དང་པོར་ནི་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་ལེའུ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་གཞུང་ཉིད་བསྟན་ཏེ། གཞུང་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་པུ་ཐབས་དང་དཔེ་རྣམ་པ་སྣ་ ཚོགས་ཀྱིས་སྟོན་ཅིང་ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་དང་རིགས་མ་ངེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྟན་པ་དང༌། ལུང་སྟོན་པའོ། །དེ་མན་ཆད་ལེའུ་བཅུ་དགུས་ནི་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་སྟོན་ཏེ། མདོ་སྡེ་འདི་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཟབ་ལ་དབང་པོ་ཞན་པ་རྣམས་མོས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་འདི་གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་བསྔགས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཡོན་ཏན་མང་དུ་བཤད་དོ། །ཡང་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་དོན་སྟོན་པས། སྤྱིར་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་གདགས་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་འདིའི་གཞུང་སྟོན་པའི་ལེའུ་བཅུ་དགུ་ཡོད་པ་ལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྟོན་ཏེ། ལེའུ་སྔ་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་དབྱེ་བ་དང༌། དབང་པོ་རྣམ་གསུམ་པོ་རིམ་པར་ལུང་བསྟན་པ་སྟོན། དེའི་འོག་མ་བཞིས་ནི་ཆོས་དང་གང་ཟག་གཉི་གའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པས་འདི་ཡང་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་བསྡུ་བ་དང༌། ཡང་མདོ་འདི་འགྲེལ་པ་ལས་དཔེ་རྣམ་པ་བདུན་དང༌། མཉམ་པ་གསུམ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་བཅུ་སྟོན་པ་ལ། འདིར་བཅུ་པ་སྟེ། སྟོབས་བླ་ན་མེད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྟོན་ཏོ། །སྟོབས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྟོབས་དང་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཆུད་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། མཚམས་ཆོད་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པ་དང༌། ཀློག་ཅིང་འཛིན་པའོ། །སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཀྱང་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང། ཆོས་འཆད་པ་དང༌། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་འདུལ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བཏོན་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། ཆོས་འདོན་པའོ། །འཛིན་པའི་སྟོབས་ལ་ལེའུ་གསུམ་སྡུད་དེ། ཆོས་སྨྲ་བའི་ལེའུ་དང༌། བདེ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ལེའུའོ། །ལེའུ་འདིའི་ནང་དུ་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། གང་ཟག་དང་ཆོས་གཉི་ག་སྟོན་ཏོ། །མིང་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་ཞེས་པ་ཆོས་འདོན་པ་དང་ལུང་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་དེ་ཆོས་སྨྲ་བ་ཡིན་པས་ཆོས་སྨྲ་བའི་ལེའུའོ། །དོགས་པ་བསལ་བ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་ཞེས་པ་འདི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བཞུགས་པ་དང༌། མི་བཞུགས་པ་གང་གི་ཚེ་ན་ཆོས་སྨྲ་བ་ཞེས་གདགས། དེ་གཉི་ག་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་ནི་སློབ་པ་ལ་གནས་པས་འཁོར་བརྒྱད་པོ་ཞེས་གདགས་ཀྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ཆོས་སྨྲ་བ་ཞེས་གདགས་སོ། །ལེའུ་འདིའི་ནང་ནས་ཀྱང་ལུང་ སྟོན་པ་འབྱུང་ན་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་གདགས་ཤེ་ན། གཙོ་བོ་ལས་དྲས་པའི་ཕྱིར་མི་གདགས་སོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལེའུ་འདི་ཡང་ཚིག་རྐྱང་པ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སུ་དབྱེའོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཆོས་སྨྲ་བ་དང༌། མི་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཆོས་སྨྲ་བ་གཉིས་ལས་འདི་ནི་དང་པོའོ། །སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྔོན་གྱི་དུས་ན་མདོ་སྡེ་འདི་འཛིན་པའི་ཕྱིར། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་ཆེད་དུ་བཀར་ཏེ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཆོས་སྤྱོད་པ་བཅུ་ལ་རྗེས་སུ་བསྔགས་ཞེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཚིག་གཅིག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གཞིར་གྱུར་ཞེས་པའོ། །མདོ་ལས་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་གང་ལ་ལ་ཞེས་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་མི་བཞུགས་པའི་ཆོས་སྨྲ་བའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། མངོན་དུ་སྤྱོད་པ་རྣམ་གཉིས་ལ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འདི་ལྟ་ན་མངོན་དུ་སྤྱོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། མདོ་ལས། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་པ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་ལས་ཀྱི་མཆོད་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་ཆོས་མངོན་དུ་སྤྱོད་པ་སྟོན་པ་ལ་འདིར་ཆོས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟོན། དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ནི་ཆོས་སྤྱོད་པ་བཅུ་སྟོན་ཏོ། །འདིའི་དྲུག་པོ་ལ་འཛིན་པ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། འདོན་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། འདྲི་བ་དང༌། མཆོད་པའོ། །མཆོད་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པའོ། །ཆོས་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་དུ་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བར་དད་པ་དང༌། གུས་པའི་ལས་བསྐྱེད་པའོ། །མདོ་ལས་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞེས་པ་ནས། འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་འདི་ནི་ཐུགས་རྗེ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་དེར་སྐྱེས་པ་དང་རྒྱུ་དམ་པས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བའོ། །མདོ་ལས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ནས། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བཏུད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྔར་གང་ཟག་གི་ཡོན་ཏན་བསྟོད་ཅིང་མཆོད་པར་འོས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཆེ་བས་ཐུགས་རྗེ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་ འདིར་སྐྱེ་ཞིང་ཕན་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པའོ། །མདོ་ལས་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ནས་སྐྱེ་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཡོན་ཏན་ཆེན་བོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཐུགས་རྗེས་འདིར་སྐྱེ་བར་བསྟན་པ་དང༌། ཆོས་འདི་སྟོན་པ་ཡང་འཕགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་ལས་དགར་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་སྨོས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡངས་པར་མི་སྐྱེ་བ་ཡང་ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར། ལྷ་དང༌། ཁམས་བླ་མ་གཉིས་སུ་མི་སྐྱེ་བར་འདིར་སྐྱེ་བ་སྟོན་ཏོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ལ་མོས་པའི་རྟགས་ནི་ཆོས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་སྒྲ་དང་བ་སྤུ་ལྡང་བ་དང་གདུང་བས་མཆི་མ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟགས་སོ། །མདོ་ལས་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་ཞེས་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྐྱེ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་ལ་གུས་པ་དང༌། བཙུན་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། གུས་པར་བྱ་བ་ལ་འཆད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ལྟ་བུར་བལྟའོ། །སྨོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་པས་སྡིག་པ་ཆེ་བར་བསྟན་པ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། འདོན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞིན་བཞུགས་པའི་གནས་ནི་མཆོད་ཅིང་ཕྱག་བྱ་བའི་གནས་སུ་བསྟན་ཏེ། མཆོད་པ་རྣམ་བཞིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཕོ་ཉ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པ། སྐྱེ་བ་ཞེས་པ་ནི་གསུང་དང་མཐུན་པ། བྱ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་དང་མཐུན་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའོ། །མདོ་ལས་ཡང་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སེམས་ཅན་གང་ལ་ལ་ཞེས་པ་ནས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་པར་བཤད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆེས་སྨྲ་བ་ལ་སྨོད་པ་སྡིག་ཆེ་བར་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་སྨད་པ་ནི་ཕན་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་གཉིས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཁྲུག་པ་མི་མངའ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སྨད་པས་ནི་ཕན་པར་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཉམས་ཤིང་འཁྲུག་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་སྨད་པས་ནི་བྱམས་སྡང་གི་ཐུགས་མི་དགོངས་ཏེ་སེམས་ཅན་མི་སྤོང་གི་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། སེམས་ ཅན་དབང་པོ་བརྟན་པས་འགའ་ཞིག་སྨོད་པ་ཡོད་ཀྱང་གཞན་གྱི་སེམས་ནུར་མི་འགྱུར་གྱི། དེང་སང་གི་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སྨད་བས་གཞན་གྱི་སེམས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་བདག་དང་གཉི་ག་ལ་གནོད་དོ། །མདོ་དག་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་དཀྲུགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པས་མནར་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་བས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདི་ཆེ་བར་བཤད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀྲུགས་ཞེས་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འཇིག་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕྲག་པ་ལ་ཐོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་འདི་འདོན་པ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་སྡོང་པོས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱན་རྣམ་པ་བཅུས་བརྒྱན་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་གང་དུ་འགྲོ་བ་དེར་ཞེས་པ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་
Chinese
从“世尊，我”到“看着世尊而住”之间，是祈请授记的理由和方式。经中从“对此作意，如理作意”到“出现于世间”之间，是世尊亲自授记。其中，首先是喜授记，其后是罗睺罗授记，其后是两千比丘授记。第一个授记又分为八个方面：佛的名号，显示往昔的行持，利益有情，地方的名称，刹土的庄严，劫的名称，寿命的长短，以及赞叹。经中从“诸佛百千俱胝”到“将宣说俱胝百千的赞颂”之间，与前面所说的八个方面恰如其分地结合。经中从“那时，世尊”到“于未来之时将成胜者”之间，这是从此因缘考虑而授记。经中说：“供养八十俱胝善逝后”，到“于此菩提亦增长因”，之间是从果考虑而授记，包括名号，刹土的庄严，地方的名称，利益，随喜，寿命的长短，利益有情，以及成就如来行持之因。这与第一句结合。经中从“那时，彼眷属中”到“将成为什么因缘”之间，是眷属的疑惑。经中从“那时，世尊”到“发菩提心”之间，是显示往昔的因，其后是显示眼前的行持，总摄而授记，这是第一个。经中从“那时，这位种姓之子”到“听闻菩提授记”之间，是显示后来的行持，简略地授记。经中从“我于佛刹”到“忆念往昔的愿”之间，是显示喜的现证。经中从“那时，具寿喜”到“受持正法是为了菩提”，
English
From "Bhagavan, I" to "dwelling looking at the Bhagavan" is the reason and manner of requesting the prophecy. From "Mindful of this, properly mindful" in the sutra to "appearing in the world" is the prophecy directly given by the Bhagavan. Among them, first is the prophecy of Gāyapā, then the prophecy of Rāhula, then the prophecy of two thousand monks. The first prophecy is also divided into eight aspects: the name of the Buddha, showing past conduct, benefiting sentient beings, the name of the place, the adornment of the field, the name of the kalpa, the length of life, and praise. From "Hundreds of thousands of millions of Buddhas" in the sutra to "will declare hundreds of thousands of millions of praises" is appropriately combined with the eight aspects mentioned above. From "At that time, the Bhagavan" in the sutra to "will become victorious in the future" is the prophecy considering from this cause. The sutra says, "After offering eighty kotis of Sugatas," to "also increase the cause for this Bodhi," is the prophecy considering from the result, including the name, the adornment of the field, the name of the place, the benefit, the rejoicing, the length of life, benefiting sentient beings, and accomplishing the cause of the Tathagata's conduct. This is combined with the first sentence. From "Then, in that assembly" in the sutra to "what will be the cause" is the doubt of the assembly. From "Then, the Bhagavan" in the sutra to "generated the mind of Bodhi" is showing the past cause, and then showing the present conduct, summarizing and prophesying, this is the first. From "Then, this son of good family" in the sutra to "heard the prophecy of Bodhi" is showing the later conduct, briefly prophesying. From "I, in the Buddha-field" in the sutra to "remember the past vows" is showing the manifestation of joy. From "Then, the venerable Gāyapā" in the sutra to "holding the sacred Dharma is for Bodhi,"
Chinese
直到结束，是悦意者宣扬自己的功德，让其他人也这样做。经中从“此后，世尊”到“将证得菩提”之间，这是第二个授记。经中从“此后，世尊，那时”到“寻求转变菩提时”之间，此下分为四类：恒常成为如来之子，也示现为其他如来之子，阐述血统，共有四种方式，这是第一种。经中从“不识行为罗睺罗”到“如是为菩提而住”之间，是示现未入涅槃而住于此世间。经中从“此后，世尊”到“见祈请”之间，是为两千学与无学授记，其中分为提问、回答、直接授记、显现欢喜四部分，这是第一部分。“调柔”是指心调顺。“柔和”是指根成熟。经中从“世尊”到“正法也将平等安住”之间，是回答，示现因和果，并示现名称相同。经中从“此后，学与无学”到“授记，听到这些”之间，是眷属们的欢喜之语。此下宣说说法者的章节，是此章节的理由、名称和消除疑惑。理由是此经首先宣说了开端章节，其后以八个章节示现了正文本身。正文以各种方式和譬喻示现唯一的乘，并且是为了二乘和种性不确定者而宣说，以及授记。此后以十九个章节示现随顺，由于此经广大而深奥，根器弱者难以信受，因此赞叹此经与其他不同，并且宣说了许多随顺的功德。再次通过示现随顺的意义，普遍地安立随顺，并且在示现此经正文的十九个章节中，有十二个章节是关于唯一的乘
English
Until the end, it is the Joyful One proclaiming his own merits, causing others to do the same. From the sutra, "Then, the Blessed One" to "will attain enlightenment," this is the second prophecy. From the sutra, "Then, the Blessed One, at that time" to "seeking transformation into enlightenment," from here onwards, it is divided into four