Tibetan
པའི་དངོས་པོ་དང༌། དེའི་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། སྤངས་པ་དང༌། མ་སྤངས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་མཁས་པའི་དངོས་པོ་དང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་དངོས་པོ་བཞི་ལས་བརྩམས་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་སྙིང་པོར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ལམ་མཐོང་བའི་དབང་གིས་ཡང་དག་པ་དང༌། མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཤད་པའི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན། ལམ་མཐོང་བ་ཐོབ་ བའི་དབང་གིས་ནམས་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་སྙིང་པོར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་རྣམ་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ། སེམས་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། སེམས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་བསྟན་པའོ། །སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པ་སྤྱོད་པ་ལ་མཁས་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་མཐོང་བའི་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ད་རུང་མ་སྤངས་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པའོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་ཅུ་དགུ་པ། དེ་ལ་རྣམ་པར་གཡང་བའི་དངོས་པོ་དང༌། རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་དངོས་པོ་དང༌། རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་གནས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བའི་སྦྱོར་བ་བསམ་པའི་དངོས་པོ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། དེ་བསྟན་པའི་དངོས་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པ་དངོས་པོ་རྣམ་པ་དྲུག་ལས་བརྩམས་ནས་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་ཏོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་པས་ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེ་ལས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་དངོས་པོ་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་མ་ཞུགས་པའི་བར་སྐབས་དེར་རེ་ཞིག་ཙམ་དུ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་དངོས་པོ་དང༌། རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་གནས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་སྦྱོར་བའི་ལས་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་དངོས་པོ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་དུས་མཚུངས་པའི་ཆོས་སོ། །རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་གནས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་བཟུང་སྟེ། འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གནས་ཞེས་བྱའོ། ། སྒོམ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བའི་སྦྱོར་བ་གསལ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དངོས་པོ་སྔ་མ་གསུམ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོ་བཞི་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་མོ། །དངོས་པོ་སྔ་མ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དངོས་གཞི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དངོས་པོ་དྲུག་པོ་ནི་སྔར་བཤད་པ་དང་འདྲའོ་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེ་ལས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལམ་བསྒོམ་པ་ནི་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁམས་གསུམ་གྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་མི་བྱེད་པ་སྦྱོར་བའི་ལམ་རིང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་དངོས་པོ་དང་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་གནས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ནས་ཁམས་གསུམ་གྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་མི་བྱེད་པ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཉེ་བར་གནས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་དངོས་པོ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པ་ན་གཞན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །གནས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པ་ཁོ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་གནས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཞེས་བྱའོ། །བསྒོམ་པས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བའི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་མོ། །བསྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་མོ། །དེ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་ བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་བསྟན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དེ་མི་སློབ་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་དཔེ་གཞན་ཁ་ཅིག་དང༌། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས། རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དེ་མ་ཚང་ངོ༌། །དཔེ་འདི་ལས་ནི་དངོས་པོ་དྲུག་ཅར་ཚང་བར་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་གར་གྱི་དཔེ་ཉིད་དང༌། མཚམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་སོགས་པ་དང་གཏུགས་པ་ལས་ཀྱང་དངོས་པོ་དྲུག་ཚང་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། འདིར་དངོས་པོ་དྲུག་ཚང་བར་བསྟན་པའི་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་པ་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། འཕགས་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཡོག་འཁོར་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་བརྩམས་ནས་མི་སློབ་པའི་ལམ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་འཕགས་པའི་སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འཕགས་པའི་ཕྱོགས་དང་གཡོག་འཁོར་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བཟུང་བ་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་མེད་པར་འཇུག་ཏུ་ཉེ་བ་ན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་མེད་པར་འཇུག་ཏུ་ཉེ་བ་ན་སྔར་འགོག་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་འགོག་པས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལས་སྤྱི་བོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། དེ་མི་བསྒོམ་པས་ ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དྲུག་པ་དངོས་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་བརྩམས་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོ་གཉིས་བསྟན་པ་དང༌། རྒོལ་བའི་ལས་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། དེ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་དང༌། ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དོ། །འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ལེགས་པར་ཆོས་གསུངས་པ་ནི་རིགས་པས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་འདུལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་མཐུན་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ནི་སྔར་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལས་གསུངས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དམན་པ་ཡིན་ཡང༌། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལས་སྤྱི་བོར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལས་སྤྱི་བོར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྤྱི་བོར་མཐོང་བའི་ས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལས་སྤྱི་བོར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདི་ནི་དཔེ་ལས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་གཞུང་གིས་བསྟན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེ་ནི་དཔེར་ན་མིའི་སྤྱི་བོ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལས་སྤྱི་བོར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེའོ། །དེ་མི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་གཉིས་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟ་བ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་ འདུལ་བ་དེ་ལས་དགེ་བ་གཞན་བསྒོམ་ཞིང༌། དངོས་པོ་སྔ་མ་མི་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་མི་བསྒོམ་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བཤད་ཀྱི། ལྟ་བའི་ཉེས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་རྒོལ་བའི་ལན་སྟོན་པ་འདི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་པ་འདི་དག་འདི་སྐད་དོ། །མི་བསྒོམ་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བས་དེའི་ཕྱིར་ཚིག་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་མི་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱའི། དངོས་པོ་གཉིས་པ་ལ་ཉེས་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ
Chinese
的事物，以及它的对境的事物，断除和未断除的行为了解的事物，名为第三，从四种事物开始，显示见道。其中，名为应作为心要的事物，是正确的道，因为以正确的方式见到道的缘故是正确的，并且为了不从有相和无相的两种见道退失。另一种解释的方式是，由于获得见道的缘故，无论何时都不会退回异生位，因此显示见道是应作为心要的事物。名为它的相的事物，是有相的见道，因为有三种心和十六种心的相的差别。名为它的对境的事物，是显示有相的见道的对境，即所缘境的事物。名为断除和未断除的行为的了解的事物，是指以有相的见道断除见道所应断的烦恼，以及对于修道所应断的烦恼尚未断除的分别念是什么。
English
The object of, and the object of its object, the object of being skilled in the practice of abandoning and not abandoning, called the third, starting from the four objects, shows the path of seeing. Among them, the object to be made the essence is the correct path, because it is correct because of seeing the path in the correct way, and in order not to degenerate from the two types of seeing path with and without signs. Another way of explaining is that, because of obtaining the path of seeing, one will never regress to the state of an ordinary person, therefore it is shown that the path of seeing is the object to be made the essence. The object called its aspect is the path of seeing with signs, because of the difference between the three types of mind and the sixteen types of mind. The object called its object is the object of the path of seeing with signs, which shows the object of the object. The object called the understanding of the practice of abandoning and not abandoning refers to the abandonment of the afflictions to be abandoned by the path of seeing with signs, and the discrimination of what is not yet abandoned by the afflictions to be abandoned by meditation.
Chinese
其他的同時法。不散亂處之事物，唯獨執持三摩地之自性，此乃智慧之空性，故名為處。 名為於禪修中完全厭倦之加行明顯事物者，乃是無論何種道路，以色界與無色界之禪修，能無礙地斷除應斷之煩惱。名為彼所示事物者，乃是無論何種道路，猶如金剛之心般無礙。有些人說，前三種事物如前所述。第四種事物是能斷除以三界之禪修所應斷之煩惱的無間道。前一種事物是色界與無色界之本體三摩地。六種事物與前述相同。有些人說，從那裡散亂的事物名為事物，例如，修道是依於聽聞與思維之二種智慧，不能斷除以三界之禪修所應斷之煩惱的漫長加行道。其中，名為不散亂事物與不散亂處之事物者，例如，安住於三摩地，不能斷除以三界之禪修所應斷之煩惱的安住於近處之加行道。其中，散亂事物是於等持時，他心與心所皆不散亂者。處之事物唯獨執持三摩地之相，因其為智慧之處，故名為他。名為開始於禪修中完全厭倦之加行之事物者，乃是能斷除欲界之禪修所應斷之煩惱的無間道與解脫道。名為禪修之利益的事物者，乃是能斷除色界之禪修所應斷之煩惱的無間道與解脫道。名為彼所示事物者，乃是能斷除無色界之禪修所應斷之煩惱的無間道，即
English
Other simultaneous dharmas. The object of the non-distracted place is to hold only the self-nature of samadhi. This is the emptiness of wisdom, hence it is called a place. That which is called the object of clarifying the practice of being completely weary of meditation is whatever path that, through the meditation of the form and formless realms, can unimpededly abandon the afflictions to be abandoned. That which is called the object of showing it is whatever path that is unimpeded like a vajra-like mind. Some say that the first three objects are as previously described. The fourth object is the uninterrupted path that eliminates the afflictions to be abandoned by the meditation of the three realms. The first object is the essence of samadhi of the form and formless realms. The six objects are the same as previously described. Some say that the object of distraction from that is called an object, for example, the path of meditation is based on the two wisdoms of hearing and thinking, and it is a long path of practice that does not eliminate the afflictions to be abandoned by the meditation of the three realms. Among them, that which is called the object of non-distraction and the object of the non-distracted place, for example, abiding in samadhi, is the path of practice that abides near and does not eliminate the afflictions to be abandoned by the meditation of the three realms. Among them, the distracted object is that which, when in equipoise, the minds and mental factors of others are not distracted. The object of the place holds only the aspect of samadhi, and because it is the place of wisdom, it is called other. That which is called the object of beginning the practice of being completely weary of meditation is the uninterrupted path and the path of liberation that can eliminate the afflictions to be abandoned by the meditation of the desire realm. That which is called the object of the benefit of meditation is the uninterrupted path and the path of liberation that can eliminate the afflictions to be abandoned by the meditation of the form realm. That which is called the object of showing it is the uninterrupted path that can eliminate the afflictions to be abandoned by the meditation of the formless realm, that is,
Chinese
是如金刚般的等持。为何宣说解脱之道呢？因为解脱之道是由无学所摄持的缘故。其他一些对甚深密意进行明确解释的范例，以及在《甚深密意解脱经》中，没有“不散乱之事物”这一说法，是不完整的。而这个范例中，六种事物全部完整出现。因为与印度的范例本身，以及《界限解脱经》和《瑜伽行地论》等经论进行比对，也出现六种事物完整的情况。因此，这里完整地阐述了六种事物是正确的。圣者行境所摄之事物，以及圣者之方，侍从眷属所摄之事物，如实证悟彼者之事物，以及如实获得寂灭涅槃之事物，这被称为第五种，从四种事物出发，宣说无学道。其中，被称为圣者行持所摄之事物，是指以真实的智慧所摄持的，了知灭尽和不生的事物。被称为圣者之方和侍从眷属所摄之事物，是指由后得智所执持的，了知灭尽和不生的智慧。被称为如实证悟彼者之事物，是指在无余入定之际，仍然观修彼者真如。被称为如实获得寂灭涅槃之事物，是指在无余入定之际，先前以灭尽等持而灭尽，以等持而入定，由阿赖耶识完全寂灭涅槃的事物。在善说之法和律中，从世间正确的见解出发，所有外道都从正确的见解中成为首领的事物，以及不修习它而完全退失的事物等等，第六种是从两种事物出发，阐述殊胜和非殊胜。这也有两种，即阐述两种事物和阐述辩论之业。这是第一种，即善说之法和律，是指三藏所阐述的一切。