Tibetan
་ནི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པར་ཐོས་པའི་དབང་གིས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་སོགས་པར་བྱེད་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པས་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པའམ་ཡང་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའི་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར། ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གྲོལ་པར་མི་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་མི་ཤེས་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའོ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་སྐྱོ་བ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་མོ། །ཡང་དག་པར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་མོ། །ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་མོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་དང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་དག་ལ་ཡང་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་བསྟན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་བསྟན་པ་དང༌། བསྟན་པ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བཅུ་ལ་གནས་པ་དག་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་རྣམས་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟར་དེ་དག་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དག་པར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་བསྟན་པ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་སྦྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་དག་དང་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག་ལས་འདའ་བའི་ཆེད་དུ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་ཆོས་དེ་ཐོས་ནས་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལས་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་མོས་པར་བྱེད། །རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་སེམས་པར་བྱེད། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གསུམ་པ་བསྟན་པ་གསུངས་པའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་ཏོ། །སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ལ་གནས་པས་འཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་ས་ལ་གནས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པས་འཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པ་དེ་ཡང་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་ཏེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདི་ནི་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་གཉིས་པར་གཏོགས་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཉེ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོར་གཏོགས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེའོ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བཅུ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པས་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོར་གཏོགས་ཏེ། ད་དུངས་ལམ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་ནི་བཤད་པ་སྔ་མ་ལྟར་འདོད་དེ། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། མཐོང་བའི་ལམ་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་མིང་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །གནས་སྐབས་འདིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་བཤད་པའི་བསྟན་པ་ཐོས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པས་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མི་སྤོང་ལ། གཟུང་བ་ནི་སྟོ
Chinese
是因缘所生，听闻开示并非自在天等所造，因此通达无常等义，积累福德与智慧二资粮等，然而了知有为法如幻等非真实存在，故于诸法显现执着为真实自性，因此不能通达自性无自性，或者不能通达如前所示的胜义二无自性，这是总结语。不会如实厌离一切有为法。不会如实离贪。不会如实解脱，也不会从烦恼的一切烦恼中完全解脱。也不会从业的一切 烦恼中完全解脱。也不会从生的一切烦恼中完全解脱，这是第二，显示不了知无自性的过患。如此，因为不了知自性无自性等，所以不会如实厌离一切有为法等。其中，如实厌离，是指加行道。如实离贪，是指无间道。如实解脱等，是指解脱道和殊胜道。烦恼、业和生的一切烦恼这三种，应当如《大乘阿毗达磨集论》和《唯识二十论》中所说的那样去理解。如来也为他们开示佛法，即从“自性无自性”和“胜义无自性”等开始，这是第二，显示如其所好而如实宣说。这也有两种，即显示如实宣说教法本身，以及显示宣说教法的密意。这是第一，即为了安住于十种回向，修习加行等的人们，适合听闻此教法而宣说的总结语。如此，他们
English
arises from causes and conditions, and hearing the teachings that it is not created by Ishvara and others, one understands the meaning of impermanence and so forth, and accumulates the two accumulations of merit and wisdom, etc. However, knowing that conditioned phenomena are like illusions and are not truly existent, one clings to phenomena as having a true nature, and therefore cannot understand the selflessness of characteristics, or cannot understand the two kinds of ultimate selflessness as shown above, this is the concluding statement. One will not truly become weary of all conditioned phenomena. One will not truly become free from attachment. One will not truly become liberated, nor will one be completely liberated from all the afflictions of the afflictions. Nor will one be completely liberated from all the afflictions of karma. Nor will one be completely liberated from all the afflictions of birth, this is the second, showing the fault of not knowing selflessness. Thus, because of not knowing the selflessness of characteristics and so forth, one will not truly become weary of all conditioned phenomena and so forth. Among them, truly becoming weary as it is, refers to the path of application. Truly becoming free from attachment, refers to the path of no interruption. Truly becoming liberated and so forth, refers to the path of liberation and the path of distinction. The three kinds of afflictions, karma, and the afflictions of birth, should be understood as taught in the Compendium of the Great Vehicle Abhidharma and the Treatise on the Establishment of Consciousness Only. The Tathagata also teaches the Dharma to them, namely, starting from "the selflessness of characteristics" and "the selflessness of ultimate reality," this is the second, showing the true explanation according to what is desired. This also has two aspects, namely, showing the true explanation of the teaching itself, and showing the intention of the teaching. This is the first, namely, the concluding statement that it is taught because it is suitable for those who abide in the ten dedications and practice application and so forth to hear this teaching. Thus, they
Chinese
为了从一切不如理作意中完全厌离，为了完全离贪，为了完全解脱，为了超越烦恼的一切遍计烦恼，为了超越业的一切遍计烦恼，为了超越生的一切遍计烦恼，这被称为第二个开示所说之意。像这样，安住于修习等，以及为了迅速成就加行等道，为了超越三种遍计烦恼，因此宣说了两种自性无性。这是说，他们听闻此法后，从生无自性中，如实信解相无自性，以及胜义无自性。善加辨别，如理作意，如实了知等等，这是第三个开示所说之利益。宣说了安住于加行位所获得的利益，以及从“其他的自在”以下，宣说了安住于地的两种状态的利益。这是第一个，宣说了安住于加行所获得的利益。安住于加行也各自有不同的说法，有些人说这是属于第二个无数劫，因为是极喜的近加行，就像无障碍的等持属于初禅一样。有些人说这是安住于十种回向，属于第一个无数劫，因为现在已经入道了。虽然有两种说法，但法护论师赞同前一种说法，如《唯识成就论》中所说：“因为接近见道，所以安立加行之名。”。在此阶段，因为听闻了宣说后两种无自性的教法，通过修习四种寻思和四种如实智的瑜伽，不舍弃所缘的识，而所取是空
English
In order to be completely disgusted with all irrational actions, in order to be completely free from attachment, in order to be completely liberated, in order to transcend all pervasive afflictions of afflictions, in order to transcend all pervasive afflictions of karma, and in order to transcend all pervasive afflictions of birth, this is called the second teaching, which shows the intention of what was said. Like this, abiding in practice and so on, and in order to quickly accomplish the path of application and so on, and in order to transcend the three kinds of pervasive afflictions, therefore, two kinds of selflessness are taught. This means that after hearing this Dharma, from the selflessness of birth, they truly believe in the selflessness of characteristics and the selflessness of ultimate truth. They think of distinguishing well, applying their minds rationally, and knowing as it is, etc. This is the third benefit of the teaching. It explains the benefits of abiding in the stage of application, and from "other's freedom" onwards, it explains the benefits of the two states of abiding on the ground. This is the first, explaining the benefits of abiding in application. There are also different explanations for abiding in application. Some say that this belongs to the second countless eon, because it is the near application of great joy, just as the unobstructed samadhi belongs to the first dhyana. Some say that this abides in the ten dedications, belonging to the first countless eon, because they have now entered the path. Although there are two explanations, Master Dharmapala agrees with the former explanation, as it is said in the Treatise on the Establishment of Consciousness-Only: "Because it is close to the path of seeing, the name of application is established." In this stage, because of hearing the teaching that explains the latter two selflessnesses, through the yoga of cultivating the four kinds of seeking and the four kinds of knowing as it is, the consciousness of the object is not abandoned, but the object is empty.