Tibetan
ང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས་ནི་རྣམ་གྲངས་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། དང་པོ་ནི་མདོ་འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་བ་སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་ནོ། །གནས་པ་བཅུའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་ལྷ་དང་བདུད་དང་ཚངས་བ་དང་དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲམ་ཟེ་གང་གིས་ཀྱང་དེའི་ཡི་དམ་ལས་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། མི་གཡོ་བའི་ས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་དང་གིས་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་མཚན་མའི་རྩོལ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་སྟོན་པའི་དབང་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཐོབ་པས་དེའི་ཕྱིར་དགུ་བ་ནི་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་དང་ཐོགས་པ་དང་རྨོངས་པ་ལ་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ས་འདི་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བློ་གྲོས་ཐོབ་པ་དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དགེ་བའི་ཕྱིར་ལེགས་བའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱའོ། །མཚམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་དང༌། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། མདོ་འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་བར་འབྱུང་ངོ༌། །འཕགས་པ་མིའི་རྒྱལ་བོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ནི་ཤེས་རབ་སྣང་བ་དང་བཅས་བཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས། ཤེས་རབ་སྣང་བྱེད་སྐྱེས་བུ་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་རྒྱལ། །གང་དག་སྟོང་ཕྲག་ཞིང་རྣམས་སུ་ནི་ཅིག་ཅར་སྣང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་བ་གསེར་འོད་དམ་བའི་མདོ་ལས་ནི། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་བོ་གསུམ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བཤད་དེ། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་སྟོན་ཏོ། །འཕགས་པས་བཅུའི་འགྲེལ་བ་ལས་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ནས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ནི་ས་དགུ་པ་ལ་ནི་སོ་སོ་ ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐ་དད་བས་སྐད་ཅིག་ཐ་དད་པ་དག་གིས་དོན་ཐ་དད་པ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་དྲིས་པས་ན་སྒྲ་སྐད་གཅིག་གིས་དྲིས་པ་མང་པོ་ལ་ལན་ཅིག་ཅར་འདེབས་ཤིང་མང་པོའི་ཐེ་ཚོམ་རྣམས་གཅོད་པས་དེས་ན་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་བ་ལས་ནི་ས་འདིའི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་དགེ་བའི་ཕྱིར་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་འདི་ལྟར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐོབ་པས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང༌། ཤེས་པ་ཉིད་བློ་གྲོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ནི་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ནི་མིང་དང་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ནི། དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ནི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་ཐོབ་པའི་སྤོབས་པས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ས་འདི་ལ་སྔོན་མ་ཐོབ་པའི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོག་མར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འཕགས་པ་གནས་བཅུའི་འགྲེལ་བ་ལས་ནི་ཤེས་རབ་དེ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཆེར་གསལ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་གྱ་ནོམ་པའི་སོ་ སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་དུ་ལེགས་པར་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལུས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོ
Chinese
我（指作者）。论著《摄大乘论释》的朗吉的译本中，以两种方式阐述：第一种是与此经中所说相符。 第二种是与论师无性所著的《摄大乘论释》中所述相符。《十地经释》中说：由于无论天、魔、梵天、沙门，还是婆罗门，都无法使其从其本尊处动摇，因此称为“不动地”。论著《唯识二十论》中说：由于无分别智的自性和功用不会中断，且不会被相的造作的烦恼所动摇。由于在一切方面都获得了无碍说法之权的极其广阔的智慧，因此第九地称为“善慧地”，这是对第九地善慧的解释。“瑕疵”是指过失、障碍和愚昧。如此，此地在一切方面都获得了宣说各种佛法的权力，获得了无碍、广阔的智慧，而且这种智慧非常善良，因此称为“善慧”。《解节经》和《解深密经》中也与此经中所说相符。圣《人王请问经》中，结合智慧之光进行了解释。因此，该经的偈颂中说：“智慧光照者，三禅之王，能于刹那间，照亮千世界。”圣《金光明经》中说：如实地彻底了解众生的三蕴，并跟随该智慧，因此称为“善慧”。圣《华严经》中也如此宣说。圣《十地经释》中说：以个别正确的智慧之力，圆满地宣说佛法，是为了利益他人。论著《经庄严论》中说：第九地具有殊胜的四种个别
English
I (referring to the author). In the Lang's translation of the commentary on the treatise *Compendium on the Great Vehicle*, it is explained in two ways: The first is in accordance with what is said in this sutra itself. The second is in accordance with what is stated in the commentary on the *Compendium on the Great Vehicle* composed by the teacher Asanga. In the *Explanation of the Ten Stages*, it says: Because neither gods, demons, Brahma, ascetics, nor Brahmins can move him from his tutelary deity, it is called the "Immovable Stage." In the treatise *Treatise on the Establishment of Consciousness Only*, it says: Because the self-nature and function of non-conceptual wisdom are not interrupted, and it is not moved by the afflictions of the effort of characteristics. Because in all aspects one has obtained the power to teach the Dharma without hindrance, and has obtained extremely vast wisdom, therefore the ninth stage is called the "Stage of Good Wisdom," which is the explanation of the ninth stage, Good Wisdom. "Defect" refers to fault, obstacle, and ignorance. Thus, on this stage, one has obtained the power to teach various Dharmas in all aspects, and has obtained unobstructed and vast wisdom, and that wisdom is extremely virtuous, therefore it is called "Good Wisdom." The *Sutra Unraveling the Knots* and the *Sutra Unraveling the Profound Meaning* also accord with what is said in this sutra. In the *Noble Sutra Requested by the Human King*, it is explained in conjunction with the light of wisdom. Therefore, in the verses of that sutra, it says: "The one who illuminates with wisdom, the king of the third dhyana, can illuminate thousands of worlds in an instant." In the *Noble Golden Light Sutra*, it says: Because one thoroughly understands the three aggregates of sentient beings as they truly are, and follows that wisdom, it is called "Good Wisdom." The *Noble Buddhavatamsaka Sutra* also proclaims this. In the *Explanation of the Ten Stages*, it says: By the power of individual correct wisdom, one fully accomplishes the teaching of the Dharma in order to benefit others. In the treatise *Ornament of the Sutras*, it says: On the ninth stage, one has particularly excellent wisdom of the four individual
Chinese
三千大千世界中，天人等各种不同的众生，以各种不同的刹那，向菩萨提问各种不同的问题，菩萨以一个声音同时回答众多问题，并断除众多疑惑，因此称为“善慧”。《摄大乘论》中说，为了获得殊胜的个别正智。《世亲论师》所著的注释中说，此地的个别正智即是智慧，因为智慧非常善良，所以称为“善慧”。《无性论师》的注释中说，如此获得殊胜的四种个别正智，在个别正智中最为殊胜，因为智慧本身就是智慧，所以称为“善慧”。其中，四种个别正智是指辩才无碍等。其中，获得通达法个别正智，就能通达一切名相和词语。获得通达义个别正智，就能彻底领悟一切义的道理。获得通达词个别正智，就能精通辨别一切声音。以辩才无碍个别正智，就能在十方一切处以自在的辩才进行宣说。因为在此地首次获得先前未获得的个别正智，所以称为“善慧”。《圣十地经释》中说，智慧越来越明亮，变得非常调柔，所以称为“善慧”。《唯识论》中说，因为圆满了极其丰富的
English
In the great trichiliocosm, various beings such as gods and humans, with various different moments, ask the Bodhisattva various different questions. The Bodhisattva answers many questions simultaneously with one voice and cuts off many doubts, therefore it is called "Good Intelligence." The *Mahāyānasaṃgraha* states that it is for the sake of attaining the excellent individual perfect knowledge. In the commentary composed by Master Vasubandhu, it says that the individual perfect knowledge of this level is called intelligence, and because intelligence is extremely virtuous, it is called "Good Intelligence." In the commentary by Master Asaṅga, it says that having attained the excellent knowledge of the four individual perfect knowledges, it becomes the most excellent among the individual perfect knowledges, and because knowledge itself is intelligence, it is called "Good Intelligence." Among them, the four individual perfect knowledges are eloquence, individual perfect knowledge, and so on. Among them, by gaining mastery over the individual perfect knowledge of the Dharma, one will comprehend all names and words. By gaining mastery over the individual perfect knowledge of meaning, one will thoroughly understand the nature of all meanings. By gaining mastery over the individual perfect knowledge of definitive words, one will become skilled in distinguishing all sounds. With the individual perfect knowledge of eloquence, one teaches with the eloquence of having mastery in all ten directions. Because one initially attains the previously unattained individual perfect knowledge on this level, it is called "Good Intelligence." The commentary on the *Ārya-Daśabhūmika-sūtra* states that the wisdom becomes increasingly clear and becomes very gentle, therefore it is called "Good Intelligence." The *Vijñaptimātratāsiddhi* states that because of the complete accomplishment of the extremely abundant
Tibetan
གས་པ་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལྟ་བུས་ཁྱབ་ཅིང་ཁེབས་པས་དེའི་ཕྱིར་བཅུ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱིས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལྟར་བདག་དང་ཆོས་སུ་འཛིན་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་ས་བོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལས་སུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། བདག་མེད་པའི་དོན་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ས་བཅུ་པོ་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པ་བཅུའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་དང་མཚུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གནས་ངན་ལེན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་ཁེབས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱའོ། །མཚམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཉེས་པ་དག་ལ་ནི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པས་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པའི་ཉེས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཆོས་སྟོན་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་མིའི་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་ས་ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས། དབང་བསྐུར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྒྱལ། །ཞིང་ནི་གང་གཱའི་འབུམ་ཕྲག་དག་དུ་སེམས་ཅན་མང་པོ་སྒྲོལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོ་ལས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང༌། ཤེས་རབ་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལྟ་བུས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཁེབས་ཤིང་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་བརྗེད་བྱང་ ལས། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དཔེར་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་ཏེ། དང་པོ་ཀུན་རྫོབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དཔེར་བསྟན་ཏེ། འཁོར་བ་མི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་མཐའ་མེད་པ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དཔེར་བསྟན་ཏེ། རབ་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་མཐར་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གནས་ཀྱང་ཡོད། རྡུལ་དང་ཁུག་རྣལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་ཀྱང་ཡོད་དེ། དཔེར
Chinese
正如大云般遍布覆盖，因此第十地称为法云地，这是对第十地法云的阐释。如此，执着于我与法所熏染的种子，因其不堪使用，故称为处非处。由于遮蔽了两种空性以及无我的意义，故经中说如虚空。这十地圆满了十种法界的法身，如同大云。法界显现即是法身圆满，由禅修而生的法身覆盖着如虚空般的处非处，故称为法云。解脱边际经中说，如虚空般的过失，被如大云般的法身所遍布。深奥意解脱经中说，众生由烦恼过失所生的身体如同虚空，如来法身如大云般遍布众生界，并显现说法。圣人弥王所问经中说是灌顶地。因此，该经的偈颂中说：灌顶菩提萨埵，四禅之王，于恒河沙数刹土中，救度众多众生。圣金光明经中说，法身如虚空，智慧如大云，遍布覆盖一切。导师真实誓言笔记中说，如虚空是三种如是的比喻。如此，虚空也具有三种意义：第一，世俗谛是自性法身的比喻，因其不遮蔽轮回。第二，无边无际是极明法身的比喻，虽然极明，但并非究竟，如虚空般既有完全清净之处，也有尘埃和污垢等存在之处，例如。
English
Just as it is pervaded and covered by great clouds, therefore, the tenth bhumi is called the Dharma Cloud Bhumi, which is an explanation of the tenth bhumi, the Dharma Cloud. Thus, the seeds that are completely stained by clinging to self and dharma are called the place of what is and is not because they are unusable. Because it obscures the two kinds of emptiness and the meaning of selflessness, it is said in the sutra to be like the sky. These ten bhumis are complete with the Dharmakaya of the ten kinds of Dharmadhatu, just like great clouds. The manifestation of the Dharmadhatu is the perfection of the Dharmakaya, and the Dharmakaya arising from meditation covers the place of what is and is not, which is like the sky, so it is called the Dharma Cloud. The Sutra of Liberation from Boundaries says that the faults like the sky are completely pervaded by the Dharmakaya like great clouds. The Profound Meaning Liberation Sutra says that the body arising from the faults of sentient beings is like the sky, and the Dharmakaya of the Tathagata is like a great cloud, pervading the realm of sentient beings and appearing to teach the Dharma. The Sutra Requested by King Mi says that it is the Abhisheka Bhumi. Therefore, it is said in the verses of that sutra: The Abhisheka Bodhisattva, the king of the four dhyanas, liberates many sentient beings in hundreds of thousands of Ganges sands lands. The Holy Golden Light Sutra says that the Dharmakaya is like the sky, and wisdom is like a great cloud, covering and pervading everything. The Notebook of the Teacher's True Vow says that the sky is a metaphor for the three kinds of suchness. Thus, the sky also has three meanings: First, the conventional truth is a metaphor for the Svabhavikakaya, because it does not obscure samsara. Second, the infinite is a metaphor for the extremely clear Dharmakaya, although it is extremely clear, it is not ultimate, so like the sky, there are places that are completely pure, and there are also places with dust and dirt, such as.