Tibetan
་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་བཀས་སྨྲས་པ་སྔ་མའི་ལན་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ་ལན་མདོར་གསོལ་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་བ་སྨོས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་གང་ཡིན་པ་གསོལ་བའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་ཚད་མ་མཆིས་པ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དག་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བགྱིད་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཕྱིས་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །འདིར་གསུངས་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་དང་སྦྱར་ན་གང་ཟག་རྣམ་པ་བཞིས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་འབྲས་བུ་འོག་མ་གསུམ་པོ་དག་གོ་ཞེས་བཤད་དེ་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པ་ཡང་བཤད་པ་མི་མཐུན་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ནི་ལྔ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བཞི་དང་འབྲས་བུ་བཞི་པོ་དག་ལའོ། །རྒྱུན་དུ་ ཞུགས་པ་ནི་བཞི་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་དང་པོ་མ་གཏོགས་པའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བས་ནི་གསུམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་དང་པོ་གཉིས་མ་གཏོགས་པའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བས་ནི་གཉིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་དང་པོ་གསུམ་མ་གཏོགས་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་དོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ནི་དགུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ཞུགས་པ་བཞི་དང་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་བཞི་པོ་དག་ལའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པས་བདུན་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་དང་པོ་གཉིས་མ་གཏོགས་པའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བར་ཞུགས་པས་དྲུག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་སྔ་མའི་གསུམ་པོ་དག་མ་གཏོགས་པའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བས་ལྔ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། སྔ་མ་བཞི་པོ་དག་མ་གཏོགས་པའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བས་ཞུགས་པས་བཞི་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་སྔ་མའི་ལྔ་པོ་དག་མ་གཏོགས་པའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པས་གསུམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་སྔ་མའི་དྲུག་མ་གཏོགས་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཞུགས་པས་གཉིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་སྔ་མའི་བདུན་པོ་དག་མ་གཏོགས་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་ཕྱོགས་པ་ལ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པའི་དོན་མེད་དོ་ཞེའོ། །སྤྱད་པ་དག་གིས་བཤད་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དག་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་དྲུག་པོ་དག་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་པ་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་འདོད་པ་དང་མཐུན་པས་འགལ་བ་མེད་དེ་སྡེ་པ་དེ་ལས་བརྟགས་པ་མང་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན་ཕལ་ཆེར་སྡེ་པ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དང་མཐུན་ཏེ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་སློབ་པ་དང་བཅས་པའི་འཕགས་པ་དག་ལ་ཡོད་པར་བཤད་དེ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ང་རྒྱལ་གང་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་ཁེངས་ཤིང་གཞན་དག་ལ་རློམ་སེམས་དང་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ལ་སྒྲིབ་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ང་ རྒྱལ་འདིའི་བྱེ་བྲག་དང་རྣམ་པ་དགུ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱོགས་རྣམ་པ་གསུམ་དང་བདག་དང་ཡོན་ཏན་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བར་རྟོགས་པ་དག་གོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འཕགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ང་རྒྱལ་མངོན་དུ་འབྱུང་བས་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་ཡང་དེས་འབྱུང་བ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །ང་རྒྱལ་རྣམ་པ་བདུན་ནི། བསྟན་བཅོས་ཕུང་པོ་ལྔའི་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ལས་ང་རྒྱལ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ང་རྒྱལ་དང་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་དང་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ང་རྒྱལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུང་ངུ་བས་བདག་ཚེའོ་སྙམ་པའམ། མཚུངས་པ་དང་མཚུངས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མཚུངས་པ་བས་བདག་ཆེ་བའམ། བདག་ཆེ་བ་དང་མཚུངས་སོ་སྙམ་དུ་བདག་སེམས་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆེ་བ་བས་བདག་ཆེའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་བདག་གམ་བདག་གིར་ཡང་དག་པར་ལྟ་བའི་སེམས་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གོང་མའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་ཐོབ་པར་བདག་གིས་ཐོབ་པོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྱད་ཆེས་འཕགས་པས་བདག་ཅུང་ཟད་ཅིག་གིས་ཆུང་ངོ་
Chinese
以下所说的内容，是对于之前所说教令的回答。这又可以分为三种，即简略地回答，陈述自己的所见，以及陈述自己的想法。这是第一种，我看到在众生界中，有无数的众生依赖于现观的慢心来传达知识。传达知识的特征将在后面说明。这里所说的具有现观慢心的人，各自的解释也不同。如果与一切有部宗的论典结合起来，有四种人会产生现观的慢心，即凡夫和下面的三种果位。如《大毗婆沙论》中所说，产生现观慢心的说法也有三种不同的说法。有些人说，凡夫会产生五种慢心，即四种善根和四种果位。入流者会产生四种慢心，除了第一种。一来者会产生三种慢心，除了前两种。不来者会产生两种慢心，除了前三种。阿罗汉没有现观的慢心。有些人说，凡夫会产生九种慢心，即有漏的善根、入流四果和安住于果位的四种人。入流者会产生七种慢心，除了前两种。一来向者会产生六种慢心，除了之前的三种。一来者会产生五种慢心，除了之前的四种。不来向者会产生四种慢心，除了之前的五种。安住于不来果位的人会产生三种慢心，除了之前的六种。阿罗汉向者会产生两种慢心，除了之前的七种。阿罗汉本身没有现观的慢心。趋向于入流果的人没有产生现观慢心的意义。
English
What follows is the answer to the previous teaching. This can be divided into three types: answering briefly, stating one's own views, and stating one's own thoughts. This is the first type: I see that in the realm of sentient beings, countless sentient beings rely on the pride of manifest cognition to communicate knowledge. The characteristics of communicating knowledge will be explained later. The so-called person with the pride of manifest cognition mentioned here also has different explanations. If combined with the treatises of the Sarvastivada school, there are four types of people who generate the pride of manifest cognition, namely ordinary people and the three lower fruits. As stated in the Great Vibhasha Shastra, there are also three different explanations for generating the pride of manifest cognition. Some say that ordinary people generate five types of pride, namely the four roots of virtue and the four fruits. Stream-enterers generate four types of pride, except for the first. Once-returners generate three types of pride, except for the first two. Non-returners generate two types of pride, except for the first three. Arhats do not have the pride of manifest cognition. Some say that ordinary people generate nine types of pride, namely the contaminated roots of virtue, the four fruits of stream-entry, and the four types of people who abide in the fruits. Stream-enterers generate seven types of pride, except for the first two. Once-returners generate six types of pride, except for the previous three. Once-returners generate five types of pride, except for the previous four. Non-returners generate four types of pride, except for the previous five. Those who abide in the fruit of non-return generate three types of pride, except for the previous six. Those who are oriented towards Arhatship generate two types of pride, except for the previous seven. Arhats themselves do not have the pride of manifest cognition. Those who are oriented towards the fruit of stream-entry do not have the meaning of generating the pride of manifest cognition.
Chinese
经行者所说的圣者们，也因对具有染污的殊胜善根生起显现的慢心，因此对六种圣者也如先前一样生起慢心，经中是这样说的，如广释中所说的那样。经部师们也与一切有部所主张的观点相符，因此没有矛盾，因为那个部派有很多分支。如果将此与大乘的教义相结合，则大致与两个部派的论典相符，因为显现的慢心被说成是存在于凡夫和包括有学在内的圣者们心中，因此在唯识宗的论著中，什么是慢心呢？其自性是自我满足且对他人傲慢，它遮蔽了无慢，是产生痛苦的所依之业。这种慢心有九种差别和种类，即从三种方面以及从我和功德中产生。所有这些都被理解为是通过见道和修道所要断除的。在圣者的状态中，慢心也会显现，因此慢心的种类也由此产生，没有矛盾。七种慢心是：在《论著五蕴分别论》中，什么是慢心呢？即是慢、大慢、慢过慢、我慢、增上慢、卑慢和邪慢。慢是指：比小者自认为我大，或者与相等者自认为我相等，凡是这种内心的骄傲。大慢是指：比相等者自认为我大，或者比大者自认为我相等，凡是这种内心的骄傲。慢过慢是指：比大者自认为我更大，凡是这种内心的骄傲。我慢是指：对于五取蕴，认为是我的或者我所的这种内心的骄傲。增上慢是指：对于尚未获得的更高的功德，自认为我已经获得，凡是这种内心的骄傲。卑慢是指：由于功德差别极大，自认为我只差一点点。
English
The noble ones spoken of by the peripatetics also generate manifest pride towards the special virtuous roots that are contaminated, therefore they generate pride towards the six noble ones as before, it is said in the scriptures, as explained in the extensive commentary itself. The Sautrāntikas also agree with the Sarvāstivādins' views, so there is no contradiction, because that school has many branches. If this is combined with the teachings of the Mahāyāna, it mostly agrees with the treatises of the two schools, because manifest pride is said to exist in ordinary beings and noble ones including learners, therefore in the treatises established as only consciousness, what is pride? Its characteristic is being self-satisfied and arrogant towards others, it obscures non-pride and is the basis for generating suffering. This pride has nine distinctions and types, namely, arising from three aspects and from self and qualities. All of these are understood to be abandoned through seeing and meditation. In the state of noble ones, pride also manifests, so there is no contradiction in the types of pride arising from this. The seven types of pride are: In the "Treatise on the Differentiation of the Five Aggregates", what is pride? It is pride, great pride, excessive pride, ego-pride, arrogant pride, false pride, and wrong pride. Pride is: thinking "I am superior" to someone smaller, or being conceited thinking "I am equal" to someone equal. Great pride is: being conceited thinking "I am superior" to someone equal, or "I am equal" to someone superior. Excessive pride is: being conceited thinking "I am superior" to someone superior. Ego-pride is: being conceited by truly regarding the five aggregates of appropriation as "I" or "mine". Arrogant pride is: being conceited thinking "I have attained" higher qualities that have not been attained. False pride is: thinking "I am only a little inferior" due to a great difference in qualities.