Tibetan
་རེ་རེ་ལ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་བཞི་བཞི་ཡོད་པ་བཤད་དེ། དེ་ལ་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པ་བཞི་ཡང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་གནས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་བཅས་པའོ། །ང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ང་རྒྱལ་གྱི་བག་ལ་ཉལ་ལོ། །ང་རྒྱལ་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མཐོ་བའི་སེམས་སོ། །ང་རྒྱལ་གྱི་དངོས་པོའི་ནུས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་མཐོ་བའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་གནས་བསྟན་པའོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུ་བསྟན་པའོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་མངོན་དུ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་བདག་ཉིད་བསྟན་པའོ། །ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པར་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་དངོས་པོའི་ནུས་པ་བསྟན་པའོ། །ང་རྒྱལ་མེད་པའི་རྣམ་པ་བཞི་ཡང་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་གནས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །ང་རྒྱལ་མེད་པའི་རྒྱུ་ནི་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོའོ། །ང་རྒྱལ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ནི་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོའོ། །ང་རྒྱལ་མེད་པའི་དངོས་པོའི་ནུས་པ་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོའོ། །སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་གནས་བསྟན་པའོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་རྒྱུ་དང་བདག་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་དུ་མ་གྱུར་པ་ཞེས་འབྱུང་ལ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་བདག་དང་བྲལ་བ་ང་རྒྱལ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་འབྱུང་བས་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་ནི་ཚིག་གཉིས་ཚང་ བར་སྨོས་ལ། མདོ་འདི་ལས་ཚིག་གཅིག་ལས་མི་སྨོས་པ་ནི་དོན་གཉིས་ཏེ་བསྡུས་པས་དེའི་ཕྱིར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་གསུངས་སོ། །ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་དངོས་པོའི་ནུས་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་ཉུང་ཤས་ཅིག་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བྲལ་བས་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་འཚལ་ལགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལན་གསོལ་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བཀས་སྨྲས་པ་ཕྱི་མའི་ལན་གསོལ་བ་དང༌། བཀས་སྨྲས་པ་སྔ་མའི་ལན་གསོལ་བའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ་འདི་ལྟར་ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་རྣམས་མི་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཉུང་ཤས་ཅིག་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བྲལ་བས་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་འཚལ་ལགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་དེའི་མཚན་ཉིད་འཆད་ཤེས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འཆད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མདོ་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི་རེ་རེ་ནས་མཐར་ཕྱིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་ཆེན་པོའི་ནང་ནས་ལྗགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་ལས་རབ་འབྱོར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཆོས་འཆད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དབང་གིས་ཆོས་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་ཡང་སྤངས་པའི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་མ་སྤངས་པ་ན་ཇི་ལྟར་འཆད་པར་ནུས་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཡང་ཆུད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་འཆད་པར་ཡང་ནུས་ཀྱི། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ མ་ཡིན་ན། ཆོས་སུ་འཛིན་པ་སྤངས་པའི་སྐྱོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་བ་ལས། ཐེག་པ་གཉིས་ཆོས་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ད་དུང་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་འདི་ཐེག་པ་འོག་མ་པ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་ལེན་གསོལ་ཅིང་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ན་གནས་པར་གྱུར་ཅེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཕྱིན་པར་གྱུར་བའམ། ཡངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་བ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པའི་ལུས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་པའམ། ཡང་ན་ཞིང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་དག་ན་བཀས་སྨྲས་པ་དང་ལན་དུ་གསོལ་བ་འདི་ལྟ་བུ་དག་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་ཚད་མ་མཆིས་གྲངས་མ་མཆིས་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དག་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་མངོན་དུ་ཟིན་པའི་སླད་དུ་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བགྱིད་པ་དག་མཆིས་པར་འཚལ་ལགས་ཀྱི
Chinese
各自都说了有四种意义。其中，具有我慢的四种相，即显现的我慢之处是这样的：与近取五蕴相结合。我慢的因是这样的：我慢的随眠。我慢的自性是这样的：高慢之心。我慢的事物功能是这样的：从心高慢的我慢之因产生业和异熟等等。所谓“多少众生”，是指示我慢之处。所谓“具有显现的我慢”，是指示我慢之因。所谓“因为被显现的我慢所占据”，是指示我慢的自性。所谓“知道有能使知识沟通”，是指示我慢的事物功能。没有我慢的四种相，即没有我慢之处是这样的：无漏的五蕴相续不断。没有我慢的因是使不知晓的一切都知晓的根。没有我慢的自性是全知之根。没有我慢的事物功能是具有全知之根。所谓“多少众生”，是指示没有我慢之处。所谓“远离显现的我慢”，是指示没有我慢的因和自性。《词句决定解释经》中说：“没有显现的我慢，也没有成为显现的我慢的奴隶。”《解深密经》中说：“离我，离我慢。”因此，在那部经中完整地说了两个词，而这部经中只说了一个词，是因为简略的缘故，所以只说了“远离显现的我慢”。所谓“知道有能使知识沟通”，是指示没有我慢的事物功能。然后，具寿善现对世尊这样说道：“世尊，我认为在众生界中，只有少数众生远离显现的我慢，才能理解知识。”从这里开始，是第二圣者善现的回答。这也有两种方式：以教令说。
English
Each has been explained as having four aspects of meaning. Among them, the four aspects associated with pride, the place of manifest pride, are as follows: associated with the five aggregates of clinging. The cause of pride is as follows: the latent tendencies of pride. The nature of pride is as follows: a haughty mind. The functional capacity of pride is as follows: generating karma, maturation, and so forth from the cause of pride, which is a haughty mind. The phrase "however many sentient beings" indicates the place of pride. The phrase "possessing manifest pride" indicates the cause of pride. The phrase "because they are possessed by manifest pride" indicates the nature of pride. The phrase "knowing that there is something that makes knowledge communicate" indicates the functional capacity of pride. The four aspects of non-pride, the place of non-pride, are as follows: the uninterrupted continuation of the five uncontaminated aggregates. The cause of non-pride is the faculty that makes all that is unknown known. The nature of non-pride is the faculty of complete knowledge. The functional capacity of non-pride is the faculty endowed with complete knowledge. The phrase "however many sentient beings" indicates the place of non-pride. The phrase "free from manifest pride" indicates the cause and nature of non-pride. In the Sutra of Definitive Explanation of Words, it says, "without manifest pride and not subject to manifest pride." In the Sutra Unraveling the Profound Meaning, it says, "free from self, free from pride." Therefore, in that sutra, both terms are mentioned completely, while in this sutra, only one term is mentioned because it is concise, and therefore only "free from manifest pride" is spoken. The phrase "knowing that there is something that makes knowledge communicate" indicates the functional capacity of non-pride. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One, "Blessed One, I think that in the realm of sentient beings, only a few sentient beings are free from manifest pride and can understand knowledge." From here onwards, it is the answer of the second, the noble Subhuti. This also has two aspects: speaking by command.
Chinese
是回答后面的提问，是回答前面所说的话。这是第一，像这样初地及以上的菩萨们，如实地通达一切都是同一种体性的法，即空性的胜义谛，因此不会生起慢心，因为不是二乘和异生等，所以少数众生远离慢心，需要传达知识，这样说的。那么，二乘如何能了解并向菩萨们宣说它的体性呢？回答说，因为佛的加持，所以只是大致了解共同的体性，而不是一一彻底通达。因此，他在《般若波罗蜜多》的大品中，从舌相品中说，善现为菩萨们说法是佛的威力。圣者善现这是依靠加持而说法的。那么，也应该舍弃执着于法。如果未舍弃，如何能宣说？因为加持的缘故，所以非常相信并通达，也能宣说空性。如果不是这样，就会有执着于法未舍弃的过失。因此，《般若波罗蜜多释》中说，二乘还没有证悟空性的道理。圣者善现如果是下乘者，如何能提问和住在清净的佛土中呢？因为佛的加持，所以才能到达清净的佛土，或者是佛的化身，而不是真正的身体，或者是在不清净的佛土中，才会有这样所说和回答的情况。世尊，我认为在众生界中，有无数、无量、不可说数量的众生，是具有慢心的，为了使他们被慢心所征服，需要传达知识。
English
It is the answer to the later question, and the answer to the previous statement. This is the first, like this, bodhisattvas from the first ground and above, truly understand that everything is the same nature of Dharma, that is, the ultimate truth of emptiness, so they will not generate arrogance, because they are not two vehicles and ordinary beings, etc., so a few sentient beings are free from arrogance and need to convey knowledge, so it is said. So, how can the two vehicles understand and explain its nature to the bodhisattvas? The answer is, because of the blessing of the Buddha, they only roughly understand the common nature, but not thoroughly understand each one. Therefore, in the great chapter of the Prajnaparamita, from the chapter of the characteristics of the tongue, it is said that Subhuti's explanation of the Dharma to the bodhisattvas is the power of the Buddha. The venerable Subhuti explains the Dharma by the power of blessing. Then, one should also abandon attachment to the Dharma. If not abandoned, how can one explain? Because of the blessing, one believes and understands very much, and can also explain emptiness. If not, there will be the fault of not abandoning attachment to the Dharma. Therefore, it is said in the commentary of Prajnaparamita that the two vehicles have not yet realized the truth of emptiness. If the venerable Subhuti is a lower vehicle practitioner, how can he ask questions and reside in the pure Buddha land? Because of the blessing of the Buddha, he can reach the pure Buddha land, or he is the incarnation of the Buddha, not the real body, or in the impure Buddha land, there will be such statements and answers. World Honored One, I think that in the realm of sentient beings, there are countless, immeasurable, and unspeakable numbers of sentient beings who are arrogant, and in order to make them conquered by arrogance, it is necessary to convey knowledge.