Tibetan
རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བརྟགས་པ་ན་སྙིང་པོ་གྱུར་པའི་ལྷག་མ་ཅི་ཡང་ལུས་པ་མེད་དེ། འདིར་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་ཡང་ཚད་མ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མིག་དང་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་རང་གི་ཡུལ་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ཆོས་རྣམས་འཛིན་པའི་དབང་པོ་དེ་དག་གིས་ཡུལ་ལ་དེ་དག་དམིགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་གལ་ཏེ་གྱུར་ན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འབད་པ་མེད་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱིས་པས་དེ་ཉིད་རིག་གྱུར་ན། །དེ་ཉིད་ཤེས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་དང་དབང་པོའི་དོན་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བེམས་པོའོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་མི་ནུས་པར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ ཏེ། དོན་དམ་པར་དགེ་བ་ནི་ཐར་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འཕགས་པའི་ལམ་སྒོམ་པས་རང་གི་དགོས་པ་གྱིས་ཤིག །གཞན་དུ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པ་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་དེ་དག་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལུས་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མ་རབ་བརྟགས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་མེད་ལ། སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་པ་ལ་ཉམས་པ་ཡང་མེད་པས་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་དག་གཉི་ག་མེད་པས་དབུས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རིགས་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས་ལ་ཆོས་མེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ་ཆོས་རྣམས་ཉིད་ཡེ་ནས་མེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། ཡོད་དང་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནམ་ཡང་ཞི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཉམས་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཡོད་ཅེས་པ་ནི་མཐའ་གཅིག་མེད་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡོད་པ་སྔོན་འགྲོ་མེད་པ་སྟེ། །མེད་པ་འང་ཡོད་པ་སྔོན་འགྲོ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་མེད་ཅེས་མི་བརྗོད་ཅིང༌། ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འང་བརྟག་མི་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། གཙང་དང་མི་གཙང་འདི་ཡང་མཐའ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། གཙང་བ་དང༌། མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པར་རྩོད་པར་ཐོབ་པར་གྱུར་པས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིར་གཉི་གའི་མཐའ་ནི་རྣམ་སྤངས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྩོད་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་དབུས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་སྤངས་ཏེ། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་ བསྡུས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་གཏམ་བྱས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་གཏམ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་གཏམ་དང༌། བདེན་པའི་གཏམ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་བསམ་གཏན་དང་བདེན་པ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་དུ་དྲེགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་བཀྲུ་བར་བྱའོ་ཞེས་སློབ་པར་མཛད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་ཞིང་དེ་ཡིས་སྙེམས་མི་བྱ། །ཆོས་རྣམས་མཉན་ཅིང་དེས་ནི་མི་བསྙེམས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་ནི་མང་དུ་ཐོས་པའོ་ཞེས་ཁེངས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དྲེགས་པ་སྡུག་བསྔལ་རྩ་བ་ཡིན་པར་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྙེམས་ཤིང་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སྟེ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱགས་པར་དྲེགས་པས་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་འཕེལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱགས་པས་དྲེགས་ཤིང་ཁེངས་པར་གྱུར་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟློག་ནས་རྒྱགས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་འགལ་བའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྙེད་ཆོས་མང་ཡོངས་སུ་ཆུབ་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་མང་དུ་ཐོས་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་མི་བྱེད་ཅིང༌། བདག་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བྱེད་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པས་དེ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་ལ་ཐོས་པ་མང་པོས་སྐྱོབ་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཙམ་གྱིས་མགུ་ཞིང་ཐོས་པ་མང་པོ་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་ན་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་དེ་ཟད་བ་དང་ཡང་ངན་འགྲོར་ལྟུང་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྒོམ་པས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར། འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་བྱེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་པས་ཀྱང༌། དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་ཕྱིར་ཡང་རབ་ཏུ་ལྡང༌། །བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ། བདག་ཡོད་ན་ནི་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང༌། །བདག་གཞན་ཆ་ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་དང་ ལྡང། །དེ་ཉིད་དང་ནི་ཀུན་ཏུ་འབྲེལ་པ་ལས། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བསྟན་པས་སོ། །དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྷག་སྤྱོད་ཀྱིས་ནི་ཏིང་འཛིན་འདིར་བསྒོམས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷག་སྤྱོད་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་ནོ། །དེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་མཐོང་ནས་དེ་ལྟ་བུ་འདོད་པའི་བཅོས་མའི་སེམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཞུགས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་དུ་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་ནས་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་གྱི་བསྟན་པ་ལ་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་ཕྱོགས་ཀྱི་འོས་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་སོང་ངོ༌། །དེ་ལ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒོམས་པ་འདི་ནི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྩད་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་ལས་ཉམས་ནས་ས་ལ་ལྷུང་སྟེ་དམྱལ་བར་སོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་མེད་པ་བསྒོམས་པ་ལས་གཞན་གྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་མེད་ཆོས་ལ་རབ་རྟོག་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལ་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་སྔར་ཅི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ངེས་པར་བརྟགས་ནས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། བསྒོམས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་སྒོམ་པ་ཁོ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྐང་པ་དང་བྲལ་བས་འཁོར་བ་ལས་འབྲོས་པར་འདོད་ན་ཡང་འགྲོ་བ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་ཆོམ་རྐུན་གྱི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཚེ། མི་ཞིག་ཆོམ་རྐུན་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་གཙེས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོམ་རྐུན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་གཙེས་པས་རང་གི་སྲོག་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་འདོད་པ་དག་འབྲོས་པར་འདོད་པ་ལས་འཇིགས་པས་བྲེད་ཅིང་བརྒྱལ་བའི་རྐང་པས་འབྲོས་པའི་ནུས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་རྨོངས་པའི་མི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དཔེ་བསྟན་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དེས་འབྲོས་པར་མི་ནུས་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྐང་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་ཁམས་ལས་བདག་ཉིད་འབྲོས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒས་པ་དང་འཆི་བ་དང་ནད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲས་ངན་ འགྲོ་གསུམ་དུ་ལྷུང་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་བདག་མེད་པ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པར་གྱུར་པ་ཁྲོས་སམ་གཤེས་ཀྱང་བདག་དང་གཞན་གྱི་ཆའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་འཁྲུག་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཁྲོས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་མང་ཕུང་པོ་སྟོང་པར་སྟོན་མོད་གྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཚིག་གིས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཤེས་དེ་དག་གཞན་གྱིས་བརྒལ་ན་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཞན་གྱིས་བརྒལ་བ་ན་ཁྲོ་བས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས་དྲག་ཅིང་རྩུབ་པའི་ཚིག་གི་མཚོན་ཆས་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་གྱིས། ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དྲན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཉིད་དེ་མ་ཐག་པའི་དཔེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མི་དག་ན་ཞིང་ལུས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡུན་རིང་པོའི་དུས་སུ་ནད་ཀྱིས་གནོད་ཅིང་ཉམ་ཐག་བར་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དག་ནད་གསོ་བའི་ཕྱིར་སྨན་པ་ལ་བསྟེན་པར་འདོད་ནས་བཙལ་བན་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་གསོ་བ་ལ་མཁས་པ་གཞན་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྨན་པ་ཡང་དག་པར་རྙེད་ནས་དེས་ཀྱང་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པའི་སྨན་ནད་པ་དེ་ལ་བྱིན་ན་ནད་པ་དེ་ནད་བསལ་བའི་ཕྱིར་བསྟེན་པར་མི་བྱེད་ན་གང་གིས་ཉེས་ཞེས་བྱ་བར། སྨན་པས་མ་ལན་སྨན་གྱིས་མ་ཉེས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་སྨན་བསྟེན་ན་ནད་སེལ་བར་ནུས་ཀྱི་མ་བསྟེན་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ནད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་ཡིན་ཏེ། སྨན་མི་བསྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིའོ་ཞེས་བྱ་བས་སྐབས་ལ་བབ་པ་དང་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་བསྟན་པ་འདི་ལ་རབ་བྱུང་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་ནས་སྨན་བསྟེན་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་སྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་སྒོམ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པའི་ནད་མེད་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་བའོ་ཞེས་དོན་དམ་པ་སྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་སུ་འགྱུར་གྱི་མུ་སྟེགས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། འཁོར་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བར། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོང་ཡེ་སྟོང་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ན་ཡང་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཁས་པ་བྱིས་པ་དག་དང་རྩོད་མི་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་བློ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་གསུང་རབ་ལ་མཁས་པའོ། །བྱིས་པ་ནི་མི་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་དང་རྩོད་པར་མི་བྱེད་དེ། བཟློག་ནས་རི་མོར་བྱས་ནས་སྤོང་བ་ནི་བདག་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་གདུག་པ་བསྐྱེད་པས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསམ་པའོ། །བྱིས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རིག་པས་གྲོགས་པོར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །གྲོགས་པོའི་གྲོགས་པོ་ཉིད་ཀྱང་དེས་མི་ཤེས་ཏེ་དགྲ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གྲོགས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཡིད་རྟོན་པར་མི་བྱེད་དོ། །བྱིས་པ་དང་ནི་བྱིས་པར་མཐུན་སྦྱོར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདོད་པ་མཐུན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་མི་གཙང་བ་དང་མི་གཙང་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མི་གཙང་བ་དང་མི་གཙང་བ་ཆེན་པོར་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཁས་པ་དག་ནི་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་གྲོགས་པོ་ཞེས་བྱ་བར། མཐུན་བཞིན་འབྱོར་པ་མར་དང་ཉིད་ཁུ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་མ་མཐོང་བ་དང༌། ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟོན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལ་མ་དད་པའི་ཕྱིར་སློབ་པ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར། རབ་ཏུ་རྙེད་དཀའ་མི་ཉིད་ཐོབ་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བསླབ་པ་ལ་མི་གུས་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །བཟོ་ཡི་གནས་དག་ལ་ནི་མཁས་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚོ་བའི་དོན་གྱི་བཟོའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་མཁས་པ
Chinese
如果详细分析观察，就不会有任何残留的精华。这里所说的精华，就是一切法的空性。因此，修习一切法的空性就能解脱，修习色等则不能解脱。为了显示这个道理，所以说：眼睛、耳朵、鼻子也不是量。等等。眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体和意识的各自的对境，即色、声、香、味、触和法，如果这些执持对境的根识，以这些对境作为事物真实的自性，那么一切众生都会毫不费力地解脱。为了显示这个道理，所以说：孩童若能知此理，知此理后何需为？这是为了说明，根和根的对境，其自性是无情物，不能给予善与非善的果报，经中没有这样阐述。因此，它们不是胜义谛的因，因为胜义谛的善就是解脱。因此，凡是寻求涅槃的人，应当修习具有获得涅槃特征的圣道，以成办自己的目的。否则，对外境事物执着的人，是没有涅槃的。为了显示这些道理，所以说：若于身中善观前际等。因为从最初就是寂灭的，所以没有前际；因为没有生，所以也没有灭，因此也没有后际。因为没有这两者，所以也没有中际，因此这被称为无为法的种类。为了显示修习法界无为法就是圣者，所以说：于涅槃法中无法等。涅槃之法必定成立，但法本身本来就不存在，涅槃又怎么会存在呢？凡是具有有和无的分别念的人，他们的痛苦永远不会平息。如是行持痛苦亦不息。意思是说，如果这样行持，那么因不圆满，果
English
When analyzed and examined in detail, there is no essence left whatsoever. What is referred to as essence here is the emptiness of all phenomena. Therefore, liberation will occur by meditating on the emptiness of all phenomena, but not by meditating on forms and so on. To show this, it is said: Eyes, ears, and noses are not valid measurements. And so on. The respective objects of the eye, ear, nose, tongue, body, and mind consciousnesses, namely forms, sounds, smells, tastes, tangible objects, and phenomena, if these sense faculties that grasp these objects were to regard these objects as the very nature of reality, then all sentient beings would be liberated without any effort. To show this, it is said: If a child understands this, what is the use of knowing it? This is to explain that the faculties and their objects are by nature inanimate. It is not taught in the scriptures that they are capable of giving the fruits of virtue and non-virtue. Therefore, they are not the cause of ultimate truth, because virtue in the ultimate sense is liberation. Therefore, those who seek nirvana should accomplish their own purpose by meditating on the noble path that has the characteristic of attaining nirvana. Otherwise, those who are attached to external objects do not have nirvana. To show these meanings, it is said: If one thoroughly examines the former limit in the body, etc. Because it is peaceful from the very beginning, there is no former limit. Because there is no birth, there is also no cessation, so there is no later limit either. Because there are neither of these two, there is also no middle, so this is called the category of the unconditioned. To show that meditating on the unconditioned nature of reality is the noble person, it is said: In the dharma of nirvana, there is no dharma, etc. The dharmas of nirvana are definitely established, but since the dharmas themselves do not exist from the beginning, how could nirvana exist? The suffering of those who have the perception of existence and non-existence will never be pacified. Suffering will not cease by acting in this way. This means that if one acts in this way, then the cause is incomplete, and the result
Chinese
以不应退失之方式。所谓“有”，是指如“一边倒的无”等。有是无的前提，无也是有的前提。因此，不应说“无”，也不应执着于“有”。这是所要表达的。同样，所谓“清净与不清净也是极端”，等等。如果争论有、无、清净、不清净等，痛苦就会增长。因此，所谓“因此，应完全舍弃两种极端”，等等。应完全舍弃作为争论基础的两种极端，也要舍弃对中道的执着，应如所说的那样修习对甚深法的忍耐，这是简而言之的意义。所谓“做了忆念近住的谈论”，等等。仅仅做了忆念近住的谈论，并不能因此而亲身证悟真如。同样，仅仅做了禅定的谈论和真谛的谈论，并不能因此而见到禅定和真谛。因此，应洗涤一切骄慢的烦恼之过患，这是所教导的。所谓“守护戒律，不因此而骄傲。听闻诸法，不因此而自满”，等等。不要骄傲地说“我具有戒律，我听闻了很多”，等等。已经阐述了骄慢是痛苦的根源。所谓“骄慢是痛苦的根源”，等等。骄傲自满是痛苦的因，是制造者。所谓“因骄慢而自大，痛苦会大大增长”，等等。因骄慢而自大，痛苦就会增长，因为这与痛苦相随顺。反之，如果远离骄慢，一切痛苦就会止息，因为这是与痛苦相违背的安乐自性。所谓“无论通达多少法”，等等。即使听闻了很多，如果不守护戒律，并且骄傲地说“我听闻了很多”，那么戒律的缺失，多闻也无法救护其堕入恶趣。同样，