Tibetan
་བྱེད་དོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་མི་འགྲོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཏང་བར་མི་བྱ་བ་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱང་འཁྲུགས་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་པས་མི་གཡོ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་སྤང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡིད་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་རྨོངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བྱིས་པ་རྣམས་རང་གི་རང་བཞིན་འཛིན་པའི་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་བློ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་སྐྱེས་པའོ། །གང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པ་སྟེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །གང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་དེ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་ཤེས་བཞེས་བྱ་བ་འམ། མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་འམ། མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ ཐ་སྙད་གཞག་པ་ཇི་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཐ་སྙད་ལ་བརྟགས་པས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །གལ་ཏེར་ཐ་སྙད་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པར་གནས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟན་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །ཆུ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའོ། །བུ་དང་བུ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གནང་ནས་ཀྱང་འོངས་པ་མེད། གར་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་ལ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཞི་མེད་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་ཉིད་ཞུགས་པར་གྱུར་ཅིང་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པས་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡིད་དེ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་རྟོག་གོ །དེའི་ཕྱིར་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་མཐོན་ངོ༌། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མི་ཞེན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས་མི་གཡོ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ལྷག་པ་
Chinese
应当行持。不与贪欲等为伍，不舍弃菩提心，也不扰乱增上心，这是不为颠倒执着所动摇。将断除与一切烦恼和近烦恼完全相应的遍计所执，这称为意之禁戒。所谓“此意如幻”是指，心性愚昧的孩童们，由于缺乏执持自性的智慧，因此这些孩童们会对三界生起“唯是心”的念头，因为他们不了解心的本性。大菩萨们如何看待幻化的自性呢？那是无生的。凡是自性无生的，就是不生不灭，因为它的自性是空性的。凡是自性空性的，就是无自性。因为无自性，所以没有所缘，无论是称为“知”，还是称为“了别”，或者称为“不知”，或者称为“有”，或者称为“无”，都不会生起分别念。 如果这样，那么安立名言将如何进行呢？考察名言有什么必要呢？如果说没有名言的安立就无法存在，那么生和灭就像梦境一样。显现如水的是海市蜃楼。儿子和女儿等名言就像幻化一样。所有这些，既没有从任何地方来，也没有到任何地方去，即使这样，名言本身也已经进入并且将会进入无根的状态。同样，也应无差别地看待了别的名言。以意之禁戒如实摄持的菩萨的意也是不可得的。因此不作意。因此不生骄慢。正因为如此，不会成为所缘，因为丝毫也不可见。因此，对一切都不执着，在世俗谛中，不离法界之体性，这称为意之禁戒，这是名言的表述。对于偈颂来说，还有更多。
English
Should be practiced. Not associating with desires and so on, not abandoning the mind of enlightenment, and also not disturbing the higher mind, this is not being shaken by inverted clinging. The complete conceptualization that is fully associated with all afflictions and near afflictions will be abandoned, this is called the restraint of the mind. The so-called "this mind is like an illusion" means that children who are foolish in nature, because they lack the wisdom to grasp their own nature, therefore these children will have the thought that the three realms are only mind, because they do not understand the nature of the mind. How do great Bodhisattvas view the nature of illusion? It is unborn. Whatever is unborn in nature is neither born nor destroyed, because its nature is emptiness. Whatever is empty in nature is without self-nature. Because it is without self-nature, there is no object of focus, whether it is called "knowing," or called "distinguishing," or called "not knowing," or called "existing," or called "non-existing," no discriminating thoughts will arise. If so, then how will the establishment of terms proceed? What is the need to examine terms? If it is said that it is impossible to exist without the establishment of terms, then birth and death are like dreams. What appears like water is a mirage. Terms such as son and daughter are like illusions. All of these neither come from anywhere nor go anywhere, even so, the terms themselves have already entered and will enter a rootless state. Similarly, the terms of distinction should also be viewed without difference. The mind of the Bodhisattva who is truly restrained by the restraint of the mind is also unattainable. Therefore, do not conceptualize. Therefore, do not generate pride. Precisely because of this, it will not become an object of focus, because nothing at all can be seen. Therefore, do not cling to everything, in the conventional truth, not deviating from the nature of the realm of reality, this is called the restraint of the mind, this is the expression of terms. For the verses, there is more.
Tibetan
མེད་པས་མ་བཤད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྡོམ་པ་ལ་ཞུགས་ཤིང༌། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ལྡན་རྟོགས་པ་འདི་ནི་རབ་འདོད་ཅིང༌། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ཞུགས་ན། །སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་རྣམ་པར་བསལ་ནས་རབ་ཏུ་སད་པའི་སེམས། །ཡིད་སྡོམ་པ་ཞེས་དེ་བཤད་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལེགས་བསྡུས་བས། །ཆོས་ཉིད་ལས་གཞན་མིན་གཟུགས་ཕྱིར་ནི་སྡོམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཚིག་སུམ་བརྒྱ་པོ་འདི་དག་ནི་གླེང་གཞིའི་ལེའུར་བཤད་པས་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡངས་པར་གྱུར་པའོ། །སྟེ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེ་བ་དེའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟེ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་དང༌། སྒོ་སྣ་ཚོགས་ནས་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་ནས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བས་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །རིན་ཆེན་འོད་ཟེར་རྒྱ་ཆེ་ གང། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དང༌། ཆོས་དཀོན་མཆོག་དང༌། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་རྣམས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པ་ན་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁ་ཅིག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུའོ། །གཞན་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཡང་གཞན་དག་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་ཤིང་ལྟས་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གཡོས་པ་ནི། གཡོས་སོ། །རབ་ཏུ་གཡོས་སོ། །ཀུན་དུ་གཡོས་སོ། །འགུལ་ཏོ། །རབ་ཏུ་འགུལ་ཏོ། །ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འགུལ་ཏོ། །ལྡེག་གོ །རབ་ཏུ་ལྡེག་གོ །ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་ལྡེག་གོ །འུར་འུར། རབ་ཏུ་འུར་འུར། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འུར་འུར་རོ། །ཆེམ་ཆེམ། རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ་མོ། །ཤིག་ཤིག །རབ་ཏུ་ཤིག་ཤིག །ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་ཤིག་ཤིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་རྣམ་
Chinese
因為沒有，所以沒有說。進入圓滿佛陀功德的誓約，圓滿佛陀的具相證悟，這是極其渴望的。進入一切智者太陽的光芒之中，消除所有障礙，徹底覺醒的心。被稱為意之誓約，它闡述了所有法都已妥善總結。除了法性之外，為了形象，誓約是法身。意之誓約的章節，即第四十一章的釋論完畢。這些三百個詞語，因為已在緒論章節中闡述，所以不必再重複。廣大是指佛陀的法廣闊無垠。因為什麼，因為什麼廣大，所以教法也廣大，即從各種方式和各種門徑來闡述，將無量眾生的界安置於偉大的菩提之中，從而獲得無量的福德和智慧，因此這就像虛空一樣廣大。珍寶光芒廣大。名為「珍寶光芒廣大」是指佛寶、法寶、僧寶等無量廣大的行持，以及廣大的教法，被稱為廣大。諸法自性平等性，闡述真如的定，此法類，世尊宣說時，隨其根器，有些發起了菩提心。有些是不退轉。其他一些則發起了成佛的菩提心。還有一些獲得了阿羅漢的果位，這表明世尊所說的法是帶有果報的。三千大千世界的這個世界也以六種方式震動，十八種大兆震動，即震動，極其震動，完全震動，搖動，極其搖動，完全極其搖動，擺動，極其擺動，完全極其擺動，轟轟，極其轟轟，完全極其轟轟，閃閃，極其閃閃，完全極其閃閃，淅淅，極其淅淅，完全極其淅淅，這就是說其中有各種
English
Because there is not, it is not spoken. Having entered into the vow to perfect the qualities of the Buddha, this realization of the complete Buddha's form is greatly desired. Entering into the midst of the rays of the sun of the all-knowing, having completely dispelled all obscurations, the mind that is thoroughly awakened. It is called the Vow of Mind, it explains that all dharmas have been properly summarized. Other than the nature of dharma, for the sake of form, the vow is the Dharmakaya. The chapter on the Vow of Mind, that is, the commentary on the forty-first chapter, is completed. These three hundred words, because they have been explained in the introductory chapter, need not be repeated. Vastness means that the Buddha's Dharma is vast and boundless. Because of what, because of what is vast, therefore the teachings are also vast, that is, explained from various ways and various gates, placing immeasurable realms of sentient beings in the great Bodhi, thereby obtaining immeasurable merit and wisdom, therefore this is as vast as the sky. The vastness of the Jewel Light. The name "Vastness of the Jewel Light" refers to the immeasurable and vast practices of the Buddha Jewel, Dharma Jewel, and Sangha Jewel, and the vast teachings, which are called vast. The equality of the nature of all dharmas, the samadhi that elaborates reality, this category of dharma, when the Bhagavan spoke it, according to their capacity, some generated the mind of Bodhi. Some are irreversible. Others generated the mind of Bodhi for Buddhahood. Still others attained the fruit of Arhatship, which shows that the Dharma spoken by the Bhagavan is with fruition. This world of the three thousand great thousand worlds also shook in six ways, and the eighteen great omens shook, that is, shook, extremely shook, completely shook, moved, extremely moved, completely extremely moved, swayed, extremely swayed, completely extremely swayed, roared, extremely roared, completely extremely roared, flashed, extremely flashed, completely extremely flashed, rustled, extremely rustled, completely extremely rustled, which means that there are various