Tibetan
ད་སྨྲས་སོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཀྱིས་བྱ་བ་བྱས་སམ། སྨྲས་པ། ངར་འཛིན་པ་དང༌། ང་ཡིར་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །བྱ་བ་བྱས་པས་བྱ་བ་བྱས་ཏེ། ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲས་སོ། །ནང་གི་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ནི། སྨྲས་བ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་དམ། སྨྲས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་རྣམས་ནི་ནང་གི་ཡིན་པས་ཆོས་ ལ་བདག་མེད་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་ན་ཤིན་ཏུ་ཟད་པ་ལས་བསམས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ནི། སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཀྱིས་བདུད་བཏུལ་ལམ། སྨྲས་པ། ཕུང་པོའི་བདུད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཕུང་པོའི་བདུད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་དེ་དག་གིས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དགྲའི་སྒྲར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། །དེ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུའི་ལེགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ནི། སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོན་པའི་གཡོག་བྱས་སམ། སྨྲས་པ། ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བྱས། ངག་གིས་ཀྱང་མ་བྱས། སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ལུས་ལ་སོགས་པས་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གཡོག་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དད་པས་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པར་གྱུར་བ་ནི་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཀྱིས་སྦྱིན་པའི་གནས་ཀྱིས་སྦྱངས་སམ། སྨྲས་པ། འཛིན་པ་མེད་ཅིང་སྡུད་པ་མེད་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་གནས་ཀྱིས་སྦྱངས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྒལ་བར་གྱུར་པ་ནི་སྨྲས་པ། ཁྱེད་འཁོར་བ་ལས་བརྒལ་ཏམ། སྨྲས་པ། ཆད་པ་མེད་ཅིང་རྟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འཁོར་བ་ལས་རྒལ་བ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ལ། ཆད་པ་མེད་ཅིང་རྟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པའི་གནས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་ནི། སྨྲས་པ། ཁྱེད་སྦྱིན་པའི་སར་ཞུགས་སམ། སྨྲས་པ། འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་གནས་ཀྱི་སར་ཞུགས་པ་ནི་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གར་དོང༌། སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་གང་བཞུད་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྦྲུལ་པ་བྱོན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པར་བ་འབྱོར་གྱིས་ཀུན་དྲིས་ཏེ། དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ལན་བཏབ་ནས་འཁོར་དེའི་དགེ་སློང་བརྒྱད་བརྒྱ་ནི་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །སྲོགས་ཆགས་སུམ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་དང་བྲལ་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པར་རྣམ་པར་དག་གོ་ཞས་བྱ་བ་ནི་བཀའ་ལུང་བརྡ་སྤྲོད་པར་འདིའི་དོན་ཆེན་པོ་སྟེ། འདི་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་སློབ་པར་འདོད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་མི་སློབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཅི་ཙམ་དུ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་གྱུར་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་མཚར་ཏོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པའི་དོན་ཆེན་པོ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དབུ་མའི་ལམ་དང་གདམས་ངག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཙམ་བསྟན་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ལ་བསོད་ནམས་ཇི་ཙམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ་མོས་པའི་ལེགས་པ་དྲི་བའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འོད་སྲུངས་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་རབ་ཏུ་གང་བར་བྱས་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་འདི་དག་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་མོས་པའི་ལེགས་པ་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །ཞིང་དང༌། རྟེན་དང༌། དུས་ཆེན་པོ་དང༌། ཕྱུག་པོའི་བདག་པོར་འགྱུར་བའི་ རྒྱུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༌། ལུས་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ལ་གནས་པའི་ཡུལ་སྣོད་དུ་བྱ་བ་དང༌། ཆད་པ་སྣོད་དུ་བྱ་བ་དང༌། ལུས་འདོར་བའི་དུས་ན་མཐོང་བ་དང༌། ལས་རྣམ་པར་དག་པ་མཐོང་བའོ། །དེ་ལ་ཞིང་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། དེའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང༌། མཆོད་རྟེན་རྣམས་སོ། །རྟེན་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེས་གང་བའི་ཁམས་དང༌། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའོ། དུས་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ལ་ཕྱུག་པའི་བདག་པོར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དཔག་ཏུ་ཡོད་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་པ་དང༌། ཟད་པ་དང༌། མི་ཟད་པའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། བདེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོར་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེན་པོར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། དེས་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་ལྔས་ཕྱུག་པའི་བདག་པོར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བདེ་བ་ཆུང་བའི་རྒྱུ་དང༌། བདེ་བར་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྤྱོད་པ་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་པའི་ལུས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་བདེ་བའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་འོད་སྲུངས་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་རབ་ཏུ་གང་བར་བྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རེ་རེའི་གཙུག་ལག་ཁང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་བརྩིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རེ་རེའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ལ་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རིམ་གྲོར་བྱས་པ་དང༌། དེ་དག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་དག་གི་མཆོད་རྟེན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་བ་བས་ནི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལས་ཚིགས་ སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཙམ་བསྟན་ཏེ། བསྟན་ནས་མི་སྦོང་ན་དེ་ནི་དེ་བས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བུད་མེད་གང་ལ་ལ་ཞིག་ལ་བསྟན་ན་དེ་ནམ་དུ་ཡང་ལོག་པ
Chinese
现在说了。 能够使殊胜道圆满的是：说了。“您做了该做的事了吗？”说了。“凡是称为完全了解我执和我的，就是该做的事。”做了该做的事，因为做了该做的事，由我执和我所执二者，对诸法无我彻底领悟而开始，所以那样说。 从内在的敌人处彻底获胜是：说了。“您灭尽了烦恼吗？”说了。“因为一切法都彻底灭尽了。”凡是称为彻底灭尽的，烦恼的敌人们是内在的，因此如果彻底领悟诸法无我，就从彻底灭尽而思考，所以那样说。 从外在的敌人处彻底获胜是：说了。“您降伏了魔吗？”说了。“因为不可得蕴魔。”凡是称为不可得蕴魔，凡是那些以外在的处所包含的蕴，那些就应知是外在的敌人的声音。 从那处彻底获胜，就应知不可得遍计所执的蕴的自性。 那么，对于显示果的圆满美好而作供养是：说了。“您做了导师的侍者吗？”说了。“身体也没有做，语言也没有做，心也没有做。”凡是称为没有做的，不是以身体等做，而是以法性来做侍者。 以信心布施而成为完全清净是：说了。“您以布施的处所清净了吗？”说了。“因为没有执着并且没有积聚。”凡是称为没有执着并且没有积聚，以布施的处所清净，是因为不执着一切法。 成为超越轮回的痛苦是：说了。“您超越轮回了吗？”说了。“因为没有断灭并且没有常有。”凡是称为没有断灭并且没有常有，超越轮回，是因为诸法无我，没有断灭并且没有常有。 对于布施处所的事物完全不退失是：说了。“您进入布施的处所了吗？”说了。“因为从一切执着中彻底解脱。”凡是称为从一切执着中彻底解脱，进入布施的处所，是因为从执着法中彻底解脱。
English
Now it is said. What makes the noble path complete is: It was said, "Have you done what needs to be done?" It was said, "Whatever is called fully understanding self-grasping and what belongs to me, that is what needs to be done." Having done what needs to be done, because having done what needs to be done, from the two, self-grasping and grasping at what belongs to me, having thoroughly understood the selflessness of phenomena, therefore it was said. To be completely victorious over the inner enemy is: It was said, "Have you exhausted the afflictions?" It was said, "Because all phenomena are utterly exhausted." Whatever is called utterly exhausted, the enemies of the afflictions are internal, therefore if one thoroughly understands the selflessness of phenomena, then from utter exhaustion one contemplates, therefore it was said. To be completely victorious over the external enemy is: It was said, "Have you subdued the demons?" It was said, "Because the aggregates of demons are not observed." Whatever is called the aggregates of demons are not observed, those aggregates that are gathered by the external sense bases, those should be known as the sound of the external enemy. To be completely victorious over that is to know that the nature of the aggregates that are completely imputed is not observed. Then, to show the excellent perfection of the fruit and to make offerings is: It was said, "Have you served the teacher?" It was said, "Neither with the body, nor with speech, nor with the mind." Whatever is called not done, it is not done with the body and so on, but because one serves with the nature of phenomena. To have purified giving through faith is: It was said, "Have you purified with the place of giving?" It was said, "Because there is no grasping and no accumulation." Whatever is called no grasping and no accumulation, to purify with the place of giving is because one does not grasp all phenomena. To have become one who has crossed over the suffering of samsara is: It was said, "Have you crossed over samsara?" It was said, "Because there is no annihilation and no permanence." Whatever is called no annihilation and no permanence, to cross over samsara is because in the selflessness of phenomena, there is no annihilation and no permanence. To not completely degenerate from the object of the place of giving is: It was said, "Have you entered the place of giving?" It was said, "Because one is completely liberated from all grasping." Whatever is called completely liberated from all grasping, to enter the place of giving is because one is completely liberated from grasping at phenomena.
Chinese
也一样。 佛法所化现的是如来之子，依止于如来。 说道：具寿们，去哪里？ 说道：如来的化身去哪里呢？ 这是因为无处可去，所以如同如来的化身显现一般。 像这样，具寿满贤普遍询问，那些比丘回答后，那个僧团的八百比丘没有接受任何事物，从诸漏中获得了解脱。 三万二千有情众生对诸法生起了离尘、离垢、清净的法眼。 所谓这是教令传达，此乃是极大的意义。 这是为了使尚未成熟的声闻和不还果位者想要学习，以及使已经成熟者获得不还果位。 之后，具寿大迦叶对世尊这样说道： 世尊，这部名为《大宝积经》的法门，对于那些真正进入大乘的善男子或善女子来说，是多么有益啊！ 善逝，真是太神奇了！ 从此以下，讲述了宣说此法门经的重大意义，为了成办佛法和使众生完全成熟，对于菩萨们来说，这是非常有益的。 应按照中观之道和次第窍诀来修持。 世尊，如果有人从这部名为《大宝积经》的法门中仅仅宣说一个偈颂，那么那位善男子或善女子将会获得多少福德呢？ 这是询问关于对菩萨藏的窍诀生起信心的利益。 如此请问之后，世尊对具寿大迦叶这样说道： 迦叶，如果有善男子或善女子以七宝充满如恒河沙数般的世界。 像这样等等的语句，是以五种方式完全显示了信心的利益。 田地，所依，大时节，方
English
Also the same. The emanation of Dharma is the son of the Tathagata, relying on the Tathagata. It is said: Venerable ones, where are you going? It is said: Where does the emanation of the Tathagata go? This is because there is nowhere to go, so it is like the emanation of the Tathagata appearing. In this way, the Venerable Purna asked universally, and after those monks answered, eight hundred monks of that Sangha, without accepting anything, were liberated from the defilements. Thirty-two thousand sentient beings generated the Dharma eye, which is free from dust, free from defilement, and pure, towards the dharmas. So-called this is the teaching to convey, this is a great meaning. This is to make those who have not yet matured in the Hearer and Non-Returner positions want to learn, and to make those who have already matured attain the Non-Returner position. After that, the Venerable Mahakashyapa said to the Bhagavan: O Bhagavan, how beneficial is this Dharma teaching called the "Great Jewel Heap Sutra" for those sons or daughters of good family who have truly entered the Mahayana! O Sugata, it is wonderful! From here onwards, it explains the great meaning of expounding this Dharma teaching, for the sake of accomplishing the Buddhadharma and fully maturing sentient beings, it is very beneficial for the Bodhisattvas. It should be practiced according to the Middle Way and the sequential instructions. O Bhagavan, if someone were to proclaim just one verse from this Dharma teaching called the "Great Jewel Heap Sutra", how much merit would that son or daughter of good family generate? This is asking about the benefit of generating faith in the instructions of the Bodhisattva Pitaka. After asking in this way, the Bhagavan said to the Venerable Mahakashyapa: Kashyapa, if a son or daughter of good family were to fill worlds as numerous as the sands of the Ganges River with the seven precious jewels. Statements such as these completely show the benefits of faith in five ways. Field, support, great time, direction
Chinese
成为富裕之主的 原因是克服，身体转变，以及将居住的处所作为容器，将惩罚作为容器，在舍弃身体的时候见到，以及见到业完全清净。其中大田地是诸佛，以及他们的声闻，以及佛塔。所依是充满珍宝的界，以及法衣等等。时间是无数劫。应当了知那在形态上成为富裕之主的原因是克服。依赖于可衡量和不可衡量的果实，以及穷尽和不穷尽的法性，以及不是广大的安乐，以及成办广大的，以及智慧的集合，以及它的自性，以及为了它成办那个。此外，还应当了知以五种形态成为富裕之主的原因是克服：小安乐的原因，以及不是唯一确定的安乐的原因，以及不是极度安乐的原因，以及颠倒行持安乐的原因，以及痛苦之身的完全受用安乐的原因。那是善男子或善女子，如果有人以七宝充满恒河沙数的世界，以此布施给如来、应供、正等觉的诸佛，以及在恒河沙数的佛陀世尊中，为每一位如来建造恒河沙数的寺庙，以及在恒河沙数的佛陀世尊中，以一切安乐的用具，在恒河沙数的劫中，供养每一位如来的声闻僧团无量无数，以及那些完全寂灭的，用七宝建造的佛塔，不如善男子或善女子，从这部积聚功德的法类中，仅仅开示一句偈颂，开示后不舍弃，那比那（前者）积累的福德更多。如果对某个女人开示，那她无论何时都不会退转。