Tibetan
གོངས་པ་མ་ཤེས་ནས་འཁྲུལ་བ་དེ་དག་མཐོ་རིས་འདོད་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དེ་དག་ལ། གནོད་པ་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྣང་བ་བྱའོ་སྙམ་པ་ལས་མུན་པ་བྱས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ན་ཐབས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཆེས་ཆེ་བའི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ཟུག་རྔུ་གཞན་ཞིག་གིས་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུ་ཚ་བས་པོ་ཆེ་ལས་འབྱུང་བར་མི་ནུས་ཏེ། མྱ་ངན་གྱི་གཉེན་པོ་ནི་དགའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། དེའི་ཚེ་གདུལ་བར་བྱ་བ་དེའི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་མ་གཟིགས་ཏེ། སྡིག་པ་དེ་བཀྲུ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་གསུངས་པར་ཟད་དོ། །དེ་འགྱོད་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ བྲལ་ནས་ཆོས་སྟོན་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱས་ལ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། དེས་ན་ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་བསྐྱེད་པས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་འབའ་ཞིག་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྔ་ནས་ཀྱང་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུ་འདི་བསལ་ནས། ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཟུག་རྔུ་འདི་ཉིད་ཀྱང་དབྱུང་དུ་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་མཁྱེན་ཏོ། །དཔེར་ན་མཛེས་ལྡན་མ་ལ་ཤས་ཆེར་ཆགས་པས་མི་སྡུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་ནུས་ནས་དེ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ལྷའི་བུ་མོ་ལ་ཀུན་དུ་ཆགས་པ་བསྐྱེད་པས་དེ་བསལ་ནས་ཕྱིས་དེ་ཡང་ཐབས་གཞན་གྱིས་བསལ་ཏེ། གཏན་དུ་ཐམས་ཅད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བར་དུ་མཛད་པ་ལྟ་བུའོ། །དཔེར་ན་སྤྲུལ་གྱིས་ཟིན་པ་ལ་སྔགས་མཁན་གྱི་དུག་འདིས་འགྲོ་བའི་དུག་འདི་ངེས་པར་བསལ་ནས། དུག་དེ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་གདེང་བཅས་དུག་ཟར་བཅུག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་གང་མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཐོང་ན། དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་མ་བསད་པ་འདིས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མ་ངེས་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ངེས་པ་རྣམས་འབྱེད་པ་རྣམས་ལྡོག་པའོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་ཏེ། རིགས་མ་ངེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་མི་བརྩོན་པ། བསམ་པ་མི་བརྟེན་པ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱིས་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་བསྐྱོད་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སུ་མ་ངེས་པ་གང་དག་ཐེག་པ་དེ་ལ་འབད་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དབང་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཉེས་པ་བརྒྱད་པ་འདིའི་གཉེན་པོར་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་བཤད་པ་དང༌། ཐེག་པ་གཅིག་བཤད་པའི་ཐེག་པ་མཆོག་འདི་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ གིས་དེ་ཐོས་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཐག་རིང་དུ་སོང་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་དགོ་ན་ཉིས་ལས་འདི་ཅི་དགོས་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་འདིར་ཞུགས་པ་སླའོ་སྙམ་སྟེ། འདི་སྐད་དུ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། ཁ་ཅིག་དྲང་བའི་ཕྱིར་དང་ནི། །ཁ་ཅིག་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །མ་ངེས་རྣམས་ལ་ཐེག་གཅིག་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཉེས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པ་དང༌། གནོད་པ་བསལ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་སུ་ཡང་བྲིད་པ་ཡང་མེད་དེ། གནས་བརྟན་དེ་དག་གིས་ཀྱང༌། བདག་ཅག་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་མོད་གྱི། འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་དགོངས་ནས་སྟོན་པར་མཛད་དོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཟློས་གར་མཁན་གྱིས་འགྲོ་བ་དགའ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་བརྡ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་འདྲིད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ཏུ་ནི་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཆ་ལུགས་བྱས་པར་ཟད་དེ། དོན་དེ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་ནས་བསྐུལ་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བདག་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཐེག་པ་གཅིག་པར་བསྟན་ཏོ་དཔེར་ན་ལ་ལ་ན་རེ་རྒྱལ་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་གཅིག་པུར་ཟད་དེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་གང་ན་རྗེ་དཔོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་ཕྲན་ལ་སོགས
Chinese
那些因不了解佛陀的意图而犯下的错误，如果为了追求更高的境界而不断重复，只会导致伤害。如果认为这样做是为了带来光明，结果只会带来黑暗。难道会这样吗？不会的，这会成为一种方法。因此，在没有用最伟大的、至高无上的喜悦之箭射中之前，悲伤的剧烈痛苦是不可能消除的，因为悲伤的对治是喜悦。如来们也正是因为没有看到当时需要调伏的对象有比这更至高无上的喜悦，才认为这样做是为了洗清罪恶，所以才说了那样的话。这样就使他脱离了后悔的障碍，成为可以接受佛法的容器。然后，如是为他宣说佛法。因此，通过在他心中建立对业和果报的信任，他只会致力于行善。如来们早就知道，通过消除这种悲伤的痛苦，也可以拔除那些诽谤业和果报的痛苦之箭。例如，因为对美貌女子过于执着而无法进入不净观的禅定，所以通过在他心中生起对更胜一筹的天女的执着来消除这种执着，然后又用其他方法消除对天女的执着，最终使他完全脱离一切贪欲。又如，对于被鬼附身的人，咒师确信这种毒药一定能消除他体内的毒，所以让他吃下毒药，最终连毒药本身也消失了。如来们也是如此。同样，在《圣妙吉祥云经》中也说，如果菩萨看到一个造作五无间罪的众生非常痛苦，就会对他说：‘你没有被杀死，所以你不会全部堕入恶道。’等等。所谓“不确定之辨别”，是指对不确定事物进行辨别，使之止息。从哪里止息呢？从伟大的菩提心而来。那些根器不确定的菩萨，如果不精进于波罗蜜多，不坚定信念，每一刹那都在心中错误地
English
Those mistakes made out of not understanding the Buddha's intention, if repeated continuously in order to pursue higher realms, will only lead to harm. If it is thought that doing so is to bring light, the result will only be darkness. Would it be like that? It won't be like that, this will become a method. Therefore, the intense pain of sorrow cannot be eliminated until it is struck by another arrow of the greatest, supreme joy, because the antidote to sorrow is joy. The Tathagatas also, precisely because they did not see that the object to be tamed at that time had a joy more supreme than this, thought that doing so was to wash away sins, so they said such words. In this way, he is freed from the obscuration of regret and made into a vessel capable of receiving the Dharma. Then, the Dharma is spoken to him in that way. Therefore, by establishing trust in karma and its fruits in his mind, he will only devote himself to doing good. The Tathagatas have long known that by eliminating this pain of sorrow, it is also possible to uproot the arrow of pain that slanders karma and its fruits. For example, because one is too attached to a beautiful woman and cannot enter the samadhi of ugliness, one eliminates this attachment by arousing attachment to a superior goddess in his mind, and then eliminates the attachment to the goddess by other means, eventually making him completely free from all desires. Again, for a person possessed by a ghost, the mantra practitioner is sure that this poison will surely eliminate the poison in his body, so he lets him eat the poison, and eventually the poison itself disappears. The Tathagatas are also like that. Similarly, in the Sutra of the Noble Jewel Cloud, it is also said that if a Bodhisattva sees a sentient being who commits the five inexpiable sins in great pain, he will say to him: 'You have not been killed, so you will not all fall into the lower realms.' and so on. The so-called "Discernment of the Uncertain" refers to discerning uncertain things and causing them to cease. From where does it cease? It comes from the great Bodhicitta. Those Bodhisattvas whose faculties are uncertain, if they do not strive in the Paramitas, do not have firm faith, and are mistaken in their minds at every moment,
Chinese
被猛烈的苦难所驱使，那些想要获得声闻等寂灭的人们，以及那些不确定是否属于声闻等种姓的人，如果努力修持那个乘，那么对于他们来说，这会成为障碍，阻碍他们安坐在能于一切行境中无碍自在的大菩提雄狮宝座上。因此，为了对治这第八种中断的过失，宣说了对大声闻们授记成佛，并开示了宣说一乘的这个殊胜乘。那些人听到后会这样想：即使通过声闻乘走了很远的路，最终也必须进入大乘，那么何必需要这双重努力呢？不如从一开始就进入这里更容易。就像《经庄严论》中所说：为了引导某些人，以及为了完全摄受某些人，圆满的佛陀们为不确定的人们开示了一乘。就像这样。这也不会变成说谎的过失，因为具有大悲心，成办众生的利益，并且具有消除损害的想法。这也不会欺骗任何人，因为那些长老们也会知道：我们虽然不会成佛，但世尊是考虑到这一点才开示的。他们所有人都像戏剧演员一样，是为了让众生欢喜而做的表示，而说谎的本质就是欺骗。另一方面，他们实际上就是菩萨，只是为了利益那些应该被声闻调伏的众生，才做了那样的装扮而已。正是为了那个目的，其他的如来们从其他的世界劝请，才会有那样装扮的菩萨们到来。声闻和菩萨们因为在无我方面平等无二，并且是究竟圆满的，所以才开示为一乘。例如，有些人会说：国王就是这样，仅仅是一个转轮王而已，因为他以一切圆满而达到究竟，并且在他那里没有君主或首领。然而，小国王等
English
Driven by intense suffering, those who desire the cessation of suffering, such as the Shravakas, and those who are uncertain whether they belong to the Shravaka lineage, if they strive in that vehicle, then for them, this becomes an obstacle, hindering them from sitting on the great Bodhi lion throne, which has unobstructed power in all realms. Therefore, to counteract this eighth fault of interruption, the prediction of Buddhahood for the great Shravakas is proclaimed, and this supreme vehicle, which proclaims the One Vehicle, is taught. Those who hear this will think: Even if one goes a long way through the Shravaka vehicle, one must eventually enter the Mahayana, so why is this dual effort necessary? It is easier to enter here from the beginning. As it is said in the Ornament of the Sutras: For the sake of guiding some, and for the sake of completely gathering some, the perfect Buddhas taught the One Vehicle to those who are uncertain. Like this. This will not become the fault of lying, because they have great compassion, accomplish the benefit of beings, and have the intention of eliminating harm. This will not deceive anyone either, because those elders will also know: Although we will not become Buddhas, the Bhagavan taught with that in mind. All of them are like actors, making gestures to please beings, and the essence of lying is deception. On the other hand, they are actually Bodhisattvas, only for the sake of benefiting those beings who should be tamed by the Shravakas, they have made such disguises. It is precisely for that purpose that other Tathagatas from other realms have urged, and Bodhisattvas with such disguises have come. Shravakas and Bodhisattvas are taught as the One Vehicle because they are equal and undifferentiated in selflessness, and because they are ultimately perfect. For example, some people would say: The king is like this, only a Chakravartin, because he has reached the ultimate with all perfections, and there is no monarch or leader in his place. However, small kings, etc.