Tibetan
་སྟེ། དེ་ལས་མི་དགོས་སོ་སྙམ་པ་དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་དེ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང༌། དགེ་བ་རྒྱ་མཚོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བྱ་དགོས་ན། དེ་ཇི་ལྟར་ལེ་ལོས་ཐོབ་པར་ནུས་ཏེ། ཟན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་ཅིང༌། རང་གི་ཁྱིམ་དུ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་མངོན་པར་འཇུག་མི་ནུས་སོ། །དེ་བས་ན་བར་དུ་གཅོད་པ་དེའི་གཉེན་པོར་ཐེག་པ་མཆོག་འདི་བསྟན་ཏེ། གཞན་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་བསྔགས་ནས། ཡང་སྨད་པར་མཛད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྔགས་ནས། གཞན་ལ་སྨད་པ་མཛད་དེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །འདི་ལ་ཡང་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་སྦྱིན་པ་ཡོན་ཏན་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་སྨད་ཅེ་ན། གང་ཟག་གི་བསམ་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པས་ན་འགལ་བ་མེད་དེ། སེར་སྣ་ཅན་ཧ་ཅང་འཇུངས་ཆེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སྦྱིན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་བསྔགས་པ་མཛད་དེ། སྦྱིན་པ་ནི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་གཏན་གྱི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཆོག་གོ །གོས་སྦྱིན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་བཅུ་ཡོད་དོ། །ཟས་སྦྱིན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་བཅུ་ཡོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་དག་ལས་མང་དུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་འོན་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ལ་མི་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་སྨད་པར་མཛད་དེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཅན་དང༌། ཟག་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་ནི་མི་དགོས་སོ། །སྦྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ན་ངན་སོང་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ས་གཞི་ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཐོས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་གསལ་ བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཁ་ཅིག་གི་སྒོ་ནས་ནི་སྐྱོན་ཡང་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་གི་སྒོ་ནས་ཡོན་ཏན་ཡང་ཡིན་ཏེ། གདུལ་བར་བྱ་བའི་བསམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་དགོངས་པའི་དབང་གིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་སྨན་པས་མཁྲིས་པའི་རིམས་ཀྱིས་ཐེབས་པ་ལ་ནི་འོ་མ་དང་ཁར་བསྔགས་ལ། བད་ཀན་གྱི་རིམས་ཀྱིས་ཐེབས་པ་ལ་ནི་སྨད་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་ནི་ང་རྒྱལ་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་མ་འོངས་པར་འདོད་ཆགས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ང་རྒྱལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་ང་རྒྱལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་སྟེ། འདི་གཉིས་ཀྱང་སོ་སོར་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁྱིམ་དང༌། ཞིང་དང༌། བུ་དང༌། ཆུང་མ་དང༌། ནོར་དང༌། འབྲུ་དང༌། གོས་དང༌། རྒྱན་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་ལ་ཧ་ཅང་ཆགས་པས་དེ་དག་སྤངས་ཏེ། དགེ་བ་ཡང་དག་པར་མི་ལེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དེ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སྒོམ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྲེད་པ་སྤྱོད་པ་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ནོ། །བར་དུ་གཅོད་པ་དེའི་གཉེན་པོ་ཐེག་པ་མཆོག་འདི་བསྟན་ཏེ། གཞན་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བདེ་བ་ཅན་གྱི་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྔགས་ཏེ། དེ་དག་གིས་མ་མཐོང་མ་ཐོས་པའི་འབྱོར་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ཐོས་ནས། རང་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཕོངས་པ་ཁོ་ནར་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནས་དེར་ཡིད་སྨོན་པར་བྱེད་དེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བོར་ནས་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་འགྱུར་བས་ན། དེ་ནི་གང་ཟག་གི་བསམ་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མི་དང༌། ལྷ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཁ་དོག་དང༌། སྟོབས་དང༌། མཐུ་དང༌། འོད་དང༌། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྐད་ཀྱི་གདངས་སྙན་པ་དང༌། ལྡོག་སྐྱེན་པ་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། རིགས་དང༌། ཚེ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང༌། འཁོར་ལ་སོགས་ པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་བདག་དང་མཚུངས་པ་མ་མཐོང་ནས་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་ཤིང་མྱོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ང་རྒྱལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ཏེ། །དེ་བས་ན་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཉེས་པ་དེའི་གཉེན་པོར་ཐེག་པ་མཆོག་འདི་བསྟན་ཏེ། གཞན་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་གང་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྷག་པར་བསྔགས་པ་མཛད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཕགས་པ་འོད་དཔག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དེའི་སྐུ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་གཞན་དག་གི་སྐུ་དང༌། སྣོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་དེ་དག་གིས་དེ་ཐོས་ནས་བདག་ཅག་པས་ཀྱང་ཆེས་རྒྱང་ཆད་པས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཛེས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་སྙམ་ནས་ང་རྒྱལ་གྱི་རི་གྲུམ་སྟེ། བློ་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པའི་སྣོད་དུ་འགྱུར་རོ། །འགྱོད་པ་ནི་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱས་ནས་ཕྱིས་ཅི་ཞིག་ལྟར་ཡིད་ལ་གཅགས་པར་འགྱུར་ཏེ། མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུ་དེ་ཁོ་ནས་ཡུན་རིང་པོར་སེམས་མི་བདེ་ཞིང་ཡིད་འཁྲུགས་ལ། ལུས་ཤིག་ཤིག་པོར་གྱུར་ཅིང་རོ་བཞིན་དུ་འདུག་ལ། བསོད་ནམས་བྱ་བ་བཏང་སྟེ་ས་ལ་ཉལ་ནས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་བསམ་པ་ལ་ཡང་སྤྲོ་བ་མེད་པར་འདུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་འགྱོད་པ་དེ་ནི་བཤགས་པ་དང༌། བསྡམ་པར་བྱ་བ་དང༌། བསོད་ནམས་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་ནི་བདག་ཅག་གི་འདི་མ་ལེགས་སོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་བཤགས་པ་དང༌། བསྡམ་པར་བྱ་བ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མང་པོའི་སྨན་གནོད་སེལ་ལ་གོམས་པས་ཟད་པར་བྱེད་ཅིང༌། མ་བྱས་པ་ལ་ཡང་དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ་བར་བསྒྲིམ་པར་བྱེད་ དོ། །འཕགས་པ་དཔའ་བོས་གསུངས་པའི་སྐྱེས་རབས་ལས་ཀྱང༌། ཡིད་ཆད་རྒུད་པའི་ངོ་ལོན་ཐབས་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་མི་དགར་འཛིན་པ་གཏང་བར་བྱ། །དགོས་པ་སྒྲུབ་ལ་མཁས་རྣམས་སྲན་ཐུབ་པས། །དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱང་དགའ་བ་མེད་པར་རྒལ། །དེ་ཕྱིར་ཡིད་ཆད་མི་དགའ་སྤངས་ནས་ནི། །དོན་གྱི་སྐབས་དབྱེ་བ་ལ་བསྙེན་པར་གྱིས། ཤེས་པའི་གཟི་བྱིན་སྲན་གྱིས་སྤར་བ་ནི། །དོན་ཀུན་གྲུབ་འཛིན་ལགས་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་དེའི་ཡུན་རིང་པོའི་འགྱོད་པ་ཆེན་པོའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཉེས་པ་དེའི་གཉེན་པོར་ཐེག་པ་མཆོག་འདི་བསྟན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་གང་ཟག་གི་བསམ་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་ཏེ། གང་ཟག་ལ་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་འགྱོད་པའི་དུག་གིས་བརྒྱལ་བའི་བསམ་པ་ཅན་གྱི་འགྱོད་པ་དེ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།
Chinese
复次，认为“仅此足矣，无需更多”亦是无上菩提之障碍。何以故？盖因无上菩提需圆满世间与出世间一切福德与智慧之资粮方可证得。是故，成就如来一毛孔，亦需无量功德之海方可成办。如是，懈怠者如何能得？执着于些许供养，于己舍中沾沾自喜者，不能登上狮子法座。 是故，为遣除此等障碍，乃宣说此殊胜大乘。于此经中，世尊赞叹布施，亦复呵责；赞叹持戒，亦复呵责。其余诸波罗蜜多，亦当如是比照。然于此或有前后矛盾之嫌。若布施确具功德，何故又予呵责？此乃观待众生之发心而宣说，故无有相违。对于悭吝之人，为令其趣入布施，故赞叹布施：“布施乃如影随形之大宝藏，是究竟之善知识，供养衣物有十种功德，供养饮食有十种功德”等等，诸经多有记载。此非虚妄，然若仅以此为满足，不趣入持戒、闻法等资粮，则当呵责。盖因轮回之苦果，乃由有漏之布施所致，故不足取。具足布施者，若戒律不全，亦将堕入恶趣。持戒乃生天之因，故为首要。持戒亦为生起一切功德之因，故如大地。闻法亦复如是，乃明晰智慧之因，能令烦恼之疾得以平息等等。 是故，如是布施等，从某一方面而言，亦为过患；从另一方面而言，亦为功德。此乃观待所化众生之发心，依如来之密意而宣说。
English
Furthermore, the thought that "this is enough, there is no need for more" is also an obstacle to unsurpassed Bodhi. Why? Because unsurpassed Bodhi must be attained by completely perfecting all the accumulations of merit and wisdom, both worldly and transcendent. Therefore, even to accomplish one pore of a Tathagata requires a measureless ocean of virtue. How, then, can the lazy attain it? Those who are content with a mere morsel and rejoice in their own homes cannot ascend the lion throne. Therefore, to counteract these obstacles, this supreme vehicle is taught. In this context, the Blessed One praises generosity and also criticizes it; he praises discipline and also criticizes it. All the other perfections should be understood similarly. However, there may seem to be a contradiction here. If generosity is truly virtuous, why is it criticized? This is spoken with regard to the intention of the individual, so there is no contradiction. For those who are miserly and extremely stingy, the praise of generosity is given to encourage them to engage in giving: "Generosity is a great treasure that follows like a shadow, it is the supreme ultimate spiritual friend, giving clothes has ten virtues, giving food has ten virtues," and so forth, as found extensively in the sutras. This is not false, but if one is content with just that and does not engage in the accumulations of discipline, learning, and so on, then it is criticized. This is because the suffering results of samsara come from contaminated generosity, so it is not sufficient. Even those who possess generosity will be born in the lower realms if their discipline is flawed. Discipline is the cause of rebirth in higher realms, so it is primary. It is also like the earth, as it is the cause of generating all virtues. Learning is also similar, as it is the cause of clear wisdom, pacifying the sickness of afflictions, and so on. Therefore, in this way, generosity and so forth can be a fault from one perspective and a virtue from another. This is taught according to the intention of those to be trained, based on the enlightened intent of the Tathagata.
Chinese
因此，如来没有过失。例如，医生赞美患有胆病热症的人喝牛奶和酥油，而对于患有痰病热症的人则赞美泻药等。所谓“贪欲和慢心行为”，就是对贪欲的行为，是指未来对贪欲的普遍行为。同样，对慢心的行为也是慢心的普遍行为。这二者也是各自的障碍。对于房屋、田地、儿子、妻子、财产、谷物、衣服、装饰品、大象、马等圆满的事物过于执着，从而舍弃这些，不真正接受善法，这些都是因为必定会由此产生的想法，以及出家和修持菩提道分造成阻碍，因此贪爱行为是障碍。为了对治这种障碍，宣说了这个殊胜的乘，赞美了其他清净的佛土，例如极乐世界的庄严等等。听到那些他们未曾见过未曾听过的广大财富后，仅仅认为自己的圆满是贫乏。然后，在那里生起向往之心，为了获得那些而舍弃一切，努力争取，因此，这是针对众生的想法而说的。对于人、天、非天等，凡是具有美貌、力量、威力、光明、福分，声音悦耳，反应敏捷，智慧、种姓、寿命、受用、眷属等圆满功德，由于没有见到与自己相等者，而充满慢心，傲慢自大，不恭敬如来，这些就是慢心行为。这是对一切圆满功德之因——取悦如来出现和发愿菩提的障碍。因此，为了对治这种障碍的过患，宣说了这个殊胜的乘。世尊特别赞叹了其他佛的圆满功德，例如，那位被称为圣者无量光如来的寿命是不可估量的。自性的光明
English
Therefore, the Tathagatas have no faults. For example, doctors praise milk and ghee for those suffering from bile fever, while they praise purgatives for those suffering from phlegm fever. The so-called "desire and prideful conduct" refers to the conduct of desire, which means the universal conduct of desire in the future. Similarly, the conduct of pride is also the universal conduct of pride. These two are also individual obstacles. Being too attached to perfect things such as houses, fields, sons, wives, wealth, grains, clothes, ornaments, elephants, horses, etc., thereby abandoning these and not truly accepting virtue, these are all because of the thoughts that will inevitably arise from them, as well as obstructing renunciation and the cultivation of the aspects of enlightenment, therefore craving conduct is an obstacle. To counteract this obstacle, this supreme vehicle is taught, praising other pure Buddha-fields, such as the adornments of Sukhavati and so on. After hearing about those vast riches that they have never seen or heard, they only consider their own perfection to be poverty. Then, they develop a longing for that place, and in order to obtain those, they abandon everything and strive to achieve it, therefore, this is spoken with regard to the thoughts of beings. For humans, gods, asuras, etc., whoever possesses beauty, strength, power, light, fortune, a pleasant voice, quick reflexes, intelligence, lineage, lifespan, enjoyment, retinue, etc., perfect qualities, because they have not seen anyone equal to themselves, they are filled with pride, arrogant and conceited, and do not revere the Tathagata, these are prideful conduct. This is an obstacle to pleasing the appearance of the Tathagata, the cause of all perfect qualities, and making aspirations for enlightenment. Therefore, to counteract the faults of this obstacle, this supreme vehicle is taught. The Bhagavan especially praised the perfect qualities of other Buddhas, for example, the lifespan of that Tathagata called Arya Amitabha is immeasurable. The light of nature
Chinese
的坛城也无法估量。同样地，赞叹其他佛陀的身和圆满的器世界。之后，他们听到这些，心想我们已经远远落后了，竟然还有如此殊胜、各方面都庄严美丽的如来，于是摧毁了傲慢之山，成为生起智慧功德的容器。后悔就是心中懊恼，对具有功德者和有恩于自己者造成损害后，之后会怎样心中懊恼呢？仅仅是那悲伤的痛苦，就长久地心中不安，心意迷乱，身体颤抖，像尸体一样躺着，放弃行善，躺在地上，对自己身体的想法也没有兴趣，凡是这样的人，他们的后悔就是忏悔和约束，以及阻碍行善的障碍。有智慧的人认识到我们这样做不好，之后就忏悔和约束，以及习惯于用多种多样的善根之药来消除损害，并且对于未做之事，也要努力不去做忆念、正知和听闻圣者等，以及依止等。 圣勇所说的本生传中也说：灰心丧气没有办法挽回颓势，因此应当舍弃不悦的执着。善于成办要事的人，以坚忍克服困难，也能毫无喜悦地度过难关。因此，舍弃灰心和不悦后，应当亲近辨别事情的场合。以智慧的光辉和坚忍来增进，是成就一切事业的殊胜之法。 就像这样。因此，为了对治那长久的大后悔的阻碍之过患，宣说了这个殊胜的大乘。对佛和菩萨们，凡是造成损害的，那些都将往生善趣，这样说道。这指的是针对众生的想法而说的，因为有些众生，是考虑到那些被极度后悔的毒药所麻痹的想法所产生的后悔而说的。