Tibetan
ཚོགས་པ་དང༌། ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་ཡོན་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། གང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཉིད་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་མ་ཡིན་པའོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་མྱ་ངན་འདས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བར་ཆད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མི་འགྱུར་བས་སོ། །གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོམ་པོས་མི་འཕྲོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཆོས་ལ་དགའ་བའི་ཟས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཤད་པའི་ཆོས་ལམ་གྱི་ཆོས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཉེ་བར་ཉན་པ་ཉིད་དང༌། ངེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་ཚོགས་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཉེ་བར་སྟོན་པའོ། །བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། འདི་ལ་སྟེ་འདི་ནི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་ཉན་པ་དང༌། འདི་ཉིད་ལམ་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདི་ནི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེའི་ཚོགས་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། འདི་ནི་ལམ་གྱི་གགས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྒྲིབ་པ་རབ་ཏུ་ཉེ་ བར་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་ལམ་གྱི་ཚོགས་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་ངན་སོང་བར་ངེས་པའི་ལས་ཚང་བར་ཡོད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། ངན་འགྲོ་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་དང་ཚེའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་འཁོར་བ་དང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་རྨོངས་པ་དང་མི་མཐུན་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་དང་མི་མཐུན་པ་དང༌། དེ་ཤིན་ཏུ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་མི་མཐུན་པའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་ཡང་གསུམ་སྟེ། མཉན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའོ། །མཉན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ལ་རྨོངས་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཞི་བར་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི། འཁོར་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་གྱི། ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་གསུངས་པ་ལ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་གི །ཉེས་པར་བཤད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་ཀུན་དུ་འཇོམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་དེའི་བག་ལ་ཉལ་རྩ་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་དང་ཤིན་ཏུ་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ལ་བསྟོད་པས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་བསྟན་ཏེ། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་དང་མང་པོ་གཞན་དང་གཞན་དག་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཉིད་དང༌། ཡན་ལག་བཅུ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆགས་པ་ལས་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་འབྲས་བུའི་ཆོས་ལ་གནས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འདས་པར་མི་རུང་ངོ༌། །ཚོགས་པ་དག་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་གྱུར་ནས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང་བཤད་པའི་ ཆོས་ལ་གནས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ལ་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཤད་པའི་ཆོས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲངས་ན་ནི་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པ་ལས་འདས་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པ་ལས་འདས་པ་ནི་དཔེར་ན་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པའི་ཚོགས་གཞན་དག་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་འདས་པ་ནི་དཔེར་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཚོགས་གཞན་དག་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ནི། དཔེར་ན་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་འདྲ་བར་ཚོགས་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ཁ་ཅིག་ཡོངས་སུ་ཉམས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སར་ཡང་སླར་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ཁོ་ནས་དེ་དག་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་འབྲས་བུ་ཉམས་ཏེ་འཆི་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་འདྲ་བར་ཚོགས
Chinese
集合和，善巧宣说之圆满。其中，此乃非庸俗之圆满，即能到达涅槃之城，而非轮回之城。恒常不绝之圆满，乃与涅槃相连故，无有间断且不变异故。无有损害之圆满，乃因贪欲等盗贼不能劫夺故。善巧宣说之圆满，乃因具足喜好佛法之食物故。所说之法道之法，显明亦有四种，即善于听闻，决定，显明其集合，以及善巧宣说诸盖障。所说之法之事业，仅止于此，即于此——此乃道也，如是如实听闻；此即是道，非是其他，如是决定；此乃道之因，如是显明其集合；此乃道之障碍，如是善巧宣说诸盖障。其中，道之集合，当知乃是念住等。道之盖障，乃是决定堕恶趣之业已具足，猛烈烦恼普遍生起，恶趣，北方不悦耳之音声，以及无想有情等，当如何知晓彼等乃是烦恼、业与寿命之盖障耶？其中，所缘之识与轮回不相符之圆满亦有三种，即与种种愚昧不相符，与其因普遍生起不相符，以及与其极度普遍生起不相符。其中，所缘之识亦有三种，即由听闻而生者，由思惟而生者，由修习而生者。其中，由修习而生者，亦有有漏者与无漏者。由听闻而生者与由思惟而生者，乃因与轮回之因愚昧不相符之故，于涅槃见为寂静，而非于轮回。于道生起道之想，而非于非道。于善说生起善说之想。
English
The assembly and the perfection of skillful exposition. Among them, this is the perfection of non-mundane, which leads to the city of Nirvana, not the city of Samsara. The perfection of constant continuity is because it is connected with Nirvana, without interruption and without change. The perfection of being harmless is because it cannot be robbed by thieves such as desire. The perfection of skillful exposition is because it is endowed with food that delights in the Dharma. The Dharma of the path of the spoken Dharma, its clarification also has four aspects: being good at listening, deciding, clarifying its collection, and skillfully expounding the obscurations. The activities of the spoken Dharma are limited to this: listening correctly that this is the path; deciding that this is the path and not another; clarifying its collection that this is the cause of the path; and skillfully expounding the obscurations that this is the obstacle of the path. Among them, the collection of the path should be understood as the mindfulness and so on. The obscurations of the path are the complete existence of actions that are certain to lead to bad destinies, the arising of intense afflictions, bad destinies, unpleasant sounds from the north, and beings without perception. How should one know that these are the obscurations of afflictions, actions, and life? Among them, the perfection of the object of knowledge being incompatible with samsara also has three aspects: being incompatible with various forms of ignorance, being incompatible with the arising of its cause, and being incompatible with its extreme arising. Among them, there are also three types of object of knowledge: those arising from listening, those arising from thinking, and those arising from meditation. Among them, those arising from meditation are also with outflows and without outflows. Those arising from listening and those arising from thinking, because they are incompatible with the ignorance of the cause of samsara, see Nirvana as peaceful, but not samsara. The thought of the path arises on the path, but not on the non-path. The thought of well-spoken arises on well-spoken.
Chinese
是生起之因。对于邪说则不然。从修习中生起的有漏之法，与以摧毁轮回之因——烦恼及近烦恼之种子之方式而生起的一切法是不相容的。无漏之法，则能从根本上拔除其习气，与此是极不相容的。赞叹僧伽也显示了五种圆满的功德：从见道和修道所应断除的烦恼束缚中解脱，以及从众多其他众生中超胜，具足十支，具足八支，以及八种差别。其中，以“超越贪欲”之语，显示了安住于果位之法，若非如此，则不能超越。以“从诸会众中，已极超越”之语，则显示了安住于实修之法和讲说之法，若如是，则能超越，因为是安住于实修之法之故。如所说般随行讲说之法，则是善入。超越贪欲也有四种：从所有见道所应断除的烦恼中超越，譬如预流果，其他有顶天的众生则非如此，因为未断除之故。从三界修道所应断除的烦恼中超越，譬如阿罗汉，其他众生则未超越有顶天。从贪欲中极度真实地超越，譬如为了现证预流果而入道者，对于此，虽然认为没有从一切贪欲中真实超越，但极度超越是存在的。如是，其他众生则不然。也是从其异熟地中真实超越。有些安住于一来果、不来果和阿罗汉果者，即使完全退失，也不会再次生于其异熟地，因为仅仅以见法就能断除彼等。如是说：“果位退失亦非死”。如是，众。
English
It is the cause of arising. It is not so for wrong views. The defiled dharma arising from meditation is incompatible with all dharmas arising in the manner of destroying the seeds of afflictions and near afflictions, which are the cause of samsara. The undefiled dharma, which uproots its latent tendencies, is extremely incompatible with this. Praising the Sangha also reveals five kinds of perfect qualities: liberation from the bonds of afflictions to be abandoned by the path of seeing and the path of meditation, and surpassing many other beings, possessing ten branches, possessing eight branches, and eight kinds of distinctions. Among these, the words "transcending attachment" indicate dwelling in the dharma of the fruit, and if it were not so, it would not be possible to transcend. The words "having greatly transcended from the assemblies" indicate dwelling in the dharma of practice and the dharma of teaching, and if it is so, then it is possible to transcend, because it is dwelling in the dharma of practice. Following the dharma of teaching as it is said is entering well. There are also four kinds of transcending attachment: transcending from all afflictions to be abandoned by the path of seeing, such as a stream-enterer, other beings in the peak of existence are not like that, because they have not abandoned them. Transcending from the afflictions to be abandoned by the path of meditation in the three realms, such as an Arhat, other beings have not transcended the peak of existence. Transcending from attachment in a very real way, such as one who enters the path in order to realize the fruit of stream-entry, although it is thought that there is no real transcendence from all attachments, there is only extreme transcendence. Thus, other beings are not like that. It is also truly transcended from its Vipaka-bhumi. Some who abide in the fruit of once-returner, non-returner, and Arhat, even if they completely degenerate, will not be reborn in their Vipaka-bhumi again, because they are abandoned by seeing the Dharma alone. As it is said, "The fruit does not degenerate and die." Thus, the assembly.