Tibetan
ང་བག་ཆགས་དང་བཅས་ཏེ་སྤངས་པ་དང༌། གཏན་དུ་སྤངས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། །གཏན་དུ་སྤངས་པ་ཡིན་ལ། བག་ཆགས་དང་བཅས་ཏེ་སྤངས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དཔེར་ན་མི་འཁྲུགས་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། །གང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང༌། གཏན་དུ་སྤངས་པ་དང༌། བག་ཆགས་དང་བཅས་ཏེ་སྤངས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་པ་ནི། དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ་གཏན་དུ་སྤངས་པ་ཡིན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དན་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་མི་འཁྲུགས་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། །གང་བག་ཆགས་དང་བཅས་ཏེ་སྤངས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤངས་པ་རྣམས་བསྡོམས་ནས་དེ་སྐད་སྨྲས་པ་ཡིན་གྱི། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡང་གཞན་ཡིན་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡང་གཞན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་གཉིས་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡང་ཡོད་གཏན་དུ་སྤངས་པ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། བག་ཆགས་དང་བཅས་ཏེ་སྤངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང༌། གཏན་དུ་སྤངས་པ་དང་བག་ཆགས་དང་བཅས་ཏེ་སྤངས་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དགོངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། དགོངས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྦྱོར་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་དགོངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེ་དང༌། དགེ་བར་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་མཆོག་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། དགེ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོངས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཕན་པར་དགོངས་པ་དང༌། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་དུས་སུ་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་ལས་འབྱིན་པའི་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་བདེ་འགྲོ་དང་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་ཟད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་ཟད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མ་རྫོགས་པར་ཟད་པ་དང༌། རྫོགས་ཏེ་ཟད་པ་དང༌། དུས་ལ་མ་བབ་པར་དུས་ཟད་པ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཟད་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་རྒ་ཤིའི་ཡན་ལག་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བར་ཉམས་པ་དང༌། ཚེ་ཉམས་པ་དང་དྲོད་ཉམས་པ་དང༌། སྲོག་གི་དབང་པོ་འགགས་པ་དང༌། འཆི་བ་དང་དུས་བྱེད་པ་དང་ཞིགས་པ་དང༌། ནང་དུ་ཉམས་པའོ། །དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་ནི་མི་ཟད་པ་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡང་མི་ཟད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འདོད་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མན་ངག་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་དངོས་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དེ་དཔེ་བྱད་བཟང་བའི་ཕྱིར་དང་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་མཐའ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་སྐུ་རུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་དག་གིས་མི་ཆོམས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་དངོས་པོས་བསྡུས་པ་ནི་སྐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་ཡང་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་པར་འདོད་མོད་ཀྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་དངོས་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་མི་བྱའོ། །མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཕྱིའི་ཡུལ་སྤྲུལ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བ་དང༌། གནས་པ་ལ་དབང་བ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཚེ་གཏོང་བ་དང༌། གནས་པ་ལ་དབང་བ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང་བསྒྲིབས་པ་དང༌། ཐག་རིང་པོར་ཡང་མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཆུང་ངུར་མང་པོ་ཤོང་བར་བྱེད་པ་ལ་དབང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་རྡུལ་གྱིས་མ་གོས་པ་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཤེགས་པའི་ཚེ་སྦྲུམ་མ་རྣམས་བདེ་བར་བཙས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྨྱོན་པ་རྣམས་དྲན་པ་རྙེད་པ་དང༌། ངན་སོང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚོར་བ་བསྲབས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སངས་རྒྱ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་མཐའ་དག་མཛད་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། དེ་བཞེད་ན་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པར་འགྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། དེ་སྐྱབས་སུ་འོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་བསྟན་ཏོ། །སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཟང་ཟིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། ཡོན་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུགས་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པ་སྤྱོད་པས་ཡོངས་སུ་ བསྟན་ཏོ། །མི་བཟད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པར་འགྲུབ་པས་སོ། །མཚུངས་པ་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་སྐྱབས་སུ་འོས་པ་གཅིག་པུས་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིར་གསུང་རབ་མཐའ་དག་བླངས་ཤིང་ཀུན་དུ་བླངས་ཤིང་བཤད་པར་ནུས་མོད་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་འཕྲོས་པ་ཡིན་པས་བཞག་གོ །ཆོས་ལ་བསྟོད་པས་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་རྔ་བསྟན་ཏེ། འདིར་ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟོད་པ་ལ། འབྲས་བུའི་ཆོས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ནི་ལམ་མོ། །བཤད་པའི་ཆོས་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཤི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་དང་པོའི་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་བྲལ་བ་དང་བྲལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་མི་བསྐྱོད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ལམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ལམ་གྱི་ཆེད་དུ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་པས་ནི་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ལམ་གྱི་ཆེད་དུ་བྱས་པ་ནི་ལམ་གྱི་ཆེད་དུ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། བཤད་པའི་ཆོས་སོ། །ཡང་གསུམ་པའི་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་བ་དང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གང་ཞིག་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་ས་གསུམ་འདི་དག་ཏུ། །འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་འདི་དག་འཁོར་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་བཤད་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཞི་བར་མཐོང་བ་དང༌། ལམ་ལ་ལམ་དུ་འདུ་ཤེས་པའི་རིམ་གྱིས་འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ནི་ཞི་བ་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་ཉིད་དང༌། རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་ཉིད་དང༌། འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་ཉིད་དང༌། ཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་ཉིད་དང༌། བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་ཉིད་དང༌། འདོད་པ་མ་འབྱོར་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་ཉིད་དང༌། ཕུང་པོའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་ཉིད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །འཆི་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ།། མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །གང་འདོད་པ་བཙལ་ཏེ་མ་རྙེད་པ་དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་གི་བཤད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ། །མི་རྟག་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་གཉེན་པོར་རྟག་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱའོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། སྩོགས་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། ལུས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། ཕྲད་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། སྩོགས་པ་དག་ནི་མཐར་ཟད་འགྱུར། །ལུས་ནི་ཐ་མར་འཇིག་པར་འགྱུར། །འདུ་བ་ཐ་མར་བྲལ་བར་འགྱུར། །སྲོག་ནི་ཐ་མར་འཆི་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ནི་སྩོགས་པ་དང༌། ལུས། སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་དང་སྲོག་གང་མི་རྟག་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོན་པོ་མ་ཡིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་
Chinese
我连同习气一起断除，并且是彻底断除的，例如如同佛陀薄伽梵一样。彻底断除，但不是连同习气一起断除的，例如如同不退转的补特伽罗和独觉佛一样。凡是禅定和等持的障碍全部断除，以及烦恼全部断除，并且是彻底断除，连同习气一起断除的，例如如同佛陀薄伽梵一样。声闻和独觉佛等并没有完全具备禅定和等持的障碍，因为没有获得佛陀的禅定和等持的缘故。烦恼全部断除并且是彻底断除，然而也有不是禅定和等持的障碍全部断除的，例如如同不退转的补特伽罗和独觉佛一样。凡是连同习气一起断除并且等持的障碍也断除的，那就是唯独佛陀，因为佛陀具有的缘故。是总合了断除者们而如此说的，烦恼全部断除是一种，禅定和等持的障碍全部断除又是一种。如果这样做了，那么声闻和独觉佛二者，虽然有烦恼全部断除和彻底断除，但是没有连同习气一起断除，以及禅定和等持的障碍全部断除。佛陀薄伽梵们是烦恼全部断除，并且是彻底断除和连同习气一起断除以及等持的障碍全部断除，这被称为是断除圆满的显示。大悲圆满有四种，即意乐圆满、加行圆满、意乐的差别圆满、加行的差别圆满。其中意乐圆满，是因为恒常具有大悲和意乐于善的缘故。加行圆满，是因为为了他人的利益而精勤于殊胜，并且是善的自性的缘故。意乐的差别圆
English
I have abandoned it together with the residual imprints, and it is also completely abandoned, for example, like the Buddha, the Bhagavan. It is completely abandoned, but not abandoned together with the residual imprints, for example, like those who are irreversible and the solitary Buddhas. Whoever has abandoned all the obscurations of samadhi and meditative absorption, and has abandoned all the afflictions, and has completely abandoned them, and has also abandoned them together with the residual imprints, is like the Buddha, the Bhagavan. The Hearers and Solitary Buddhas do not completely possess the obscurations of samadhi and meditative absorption, because they have not attained the samadhi and meditative absorption of the Buddha. All afflictions are abandoned and completely abandoned, but there are also those who have not abandoned all the obscurations of samadhi and meditative absorption, for example, like those who are irreversible and the solitary Buddhas. Whoever has abandoned it together with the residual imprints and has also abandoned the obscurations of meditative absorption, that is only the Buddha, because he possesses it. It is said in this way by combining those who have abandoned. Abandoning all afflictions is one thing, and abandoning all the obscurations of samadhi and meditative absorption is another. If it is done in this way, then for both Hearers and Solitary Buddhas, although there is abandoning of all afflictions and complete abandoning, there is no abandoning together with the residual imprints, and abandoning all the obscurations of samadhi and meditative absorption. The Buddhas, the Bhagavat, have abandoned all afflictions, and have completely abandoned them, and have abandoned them together with the residual imprints, and have also abandoned all the obscurations of meditative absorption, which is called the complete display of abandonment. Great compassion is complete in four ways: complete intention, complete action, complete differentiation of intention, and complete differentiation of action. Among these, intention is complete because it is always with great compassion and intention towards virtue. Action is complete because it is diligent in the supreme for the benefit of others, and because it is the very nature of virtue. The differentiation of intention is complete
Chinese
功德圆满的差别，是为了利益和具备善缘之士在适当时机到来。加行的殊胜圆满的差别，是使之从三恶道解脱的加行圆满，以及使之安立于善趣和三乘的加行圆满。其中，声闻、缘觉和不共之处，都显示了是薄伽梵的大悲。因此，由于具备一切相，故称为大悲圆满。不尽圆满也有四种。何为四种？尽有四种，即未圆满而尽、圆满而尽、时机未到而时尽、以及自性尽。如云：衰老死亡之支未分别而衰败，寿命衰败，暖衰败，命根断绝，死亡和命终，以及坏灭，内在衰败。与这些相反，则应知为不尽四种。因此，由于具备一切相，故称不尽即是圆满。虽然声闻和缘觉也认为有不尽圆满，但那是由于如来教言先行的缘故，所以安立为如来的不尽，如同安立转轮王的轮宝圆满一样。大丈夫之事物圆满有两种，即色身圆满和威力圆满。其中，色身圆满有四种，即相圆满，因为是能表示大丈夫之事物；妙好圆满，因为是妙好之故；力圆满，因为是能忍受无边智慧之力的缘故；金刚藏骨身圆满，因为是不能被外道所摧毁的缘故。这些也是诸佛薄伽梵的一切世间众生，以及声闻、缘觉和不共大丈夫之事物所摄持的，应知是身圆满。轮
English
The perfection of distinctions is for the benefit and for those who have the fortune to come at the appropriate time. The perfection of the excellent distinction of application is the perfection of application that liberates from the three lower realms, and the perfection of application that thoroughly establishes beings in the happy realms and the three vehicles. Moreover, it is shown that the Hearers, Solitary Buddhas, and the unique qualities are the great compassion of the Bhagavan. Therefore, because it possesses all aspects, it is called the perfection of compassion. The perfection of inexhaustibility is also fourfold. What are they? Exhaustion is fourfold: exhaustion before completion, exhaustion after completion, exhaustion of time before the time has come, and exhaustion of its own nature. As it is said: "Without distinguishing the limbs of aging and death, decay, the decay of life, the decay of warmth, the cessation of the life force, death and dying, disintegration, and internal decay." The opposite of these should be understood as the fourfold inexhaustibility. Therefore, because it possesses all aspects, inexhaustibility itself is called perfection. Although Hearers and Solitary Buddhas also consider there to be the perfection of inexhaustibility, it is established as the inexhaustibility of the Tathagata because it is preceded by the instructions of the Tathagata, just as the perfection of the wheel of a Chakravartin is established. The perfection of the qualities of a great being is twofold: the perfection of the form body and the perfection of power. Among these, the perfection of the form body is fourfold: the perfection of signs, because it is what closely represents the qualities of a great being; the perfection of excellent marks, because it is excellent; the perfection of strength, because it is able to endure the strength of limitless wisdom; and the perfection of the vajra essence bone body, because it cannot be destroyed by external opponents. These are also the body perfection of the Buddhas, the Bhagavat, all sentient beings, and the Hearers, Solitary Buddhas, and the unique qualities of the great being. Wheel.