Tibetan
བ་ནི་ཉེ་བར་གྱུར་པའོ། །དེར་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་དཔྱད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །ཡང་དག་པར་འདས་པ་དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བདུན་པ་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཚད་མེད་པ་མཚན་མ་དང་བྲལ་བ་འབྱུང༌། དག་གི་ལས་ཚད་མེད་པ་མཚན་མ་དང་བྲལ་བ་འབྱུང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཚད་མེད་པ་མཚན་མ་དང་བྲལ་བ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་མི་སྐྱེ་ བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པས་སྣང་བར་གྱུར་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལས་མཚན་མ་དང་བྲལ་བར་འབྱུང་དུ་ཟིན་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བའི་བྱ་བ་མེད་པས་ཚད་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ།། དེའི་འོག་ཏུ་ཚད་མེད་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ཉིད་དང༌། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པས་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་གསུངས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་བུའི་དཔེས་ནི་ས་འདི་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ། སྦྱོར་བའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྦྱོར་བའི་མཐར་ཐུག་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ཡུལ་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཟླ་བས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཚད་མེད་པ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་མ་ཡིན་ནམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དེ་ལྟ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ལྷག་པར་དམིགས་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གྱུར་དུ་ཟད་ཀྱིས། རང་གི་བློས་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བདུན་པ་འདི་ལ་ནི་རང་གི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཐོབ་པས་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་རྒྱལ་པོའི་བུའི་རྒྱལ་པོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་བྱིན་གྱིས་བློན་པོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་གྱི། རང་གི་བློས་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ནམ་དེ་ནར་སོན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། རང་གི་བློའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་བློན་པོའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་གྱི། རང་གི་བློས་ རྣམ་པར་དཔྱད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བདུན་པ་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རང་གི་ཡུལ་ཤེས་པ་ལ་གནས་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ལུས་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པ་སྨོས་པ་དེས་ན་མང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི་མཐུས་ཀྱང་ཚད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བདུན་པ་འདི་ལ་གནས་པའི་ཚེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཟབ་ཅིང་དབེན་པ་རྒྱུ་བ་མེད་པ་ཡང་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། གོང་དུ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་བརྩོན་པ་ཡང་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་རིང་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་ཟབ་པའོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དབེན་པའོ། །དེ་མ་ཡིན་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང། འཇིག་རྟེན་པའི་ས་ལ་མི་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་མེད་པའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལས་དེའི་མཚན་མ་དང་བྲལ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གོང་དུ་ཡོངས་སུ་མི་ཚོལ་བས། དེ་ཙམ་ལ་གནས་པར་ཡང་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་ས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་ནས། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་མི་གཏོང་བས་གནས་པའི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཟླ་བས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་གང་ཡན་ཆད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དྲུག་པ་ཡན་ཆད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བདུན་པ་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལ་ཡང་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཞེས་ནི་མི་བྱའོ། །དེས་ན་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ།། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲ
Chinese
བ་是接近的意思。在那里，止观之道成就，仅仅是分别而已。真实超越也是由业的差别来充分显示的。因为安住于此第七地的菩萨，其身体的业是无量、离相的，语的业是无量、离相的，意的业是无量、离相的，并且是极其完全调伏的，由不生之法忍所照亮而产生的。如是说。于此，等持本身是离相的。声闻和独觉们的业，即使已经成为离相的，但因为没有利益一切有情的事业，所以不是无量的。在那之后，为了显示那无量胜过其他菩萨地，所以说了行为的行持圆满而极其完全调伏，以及由不生之法忍所照亮。以国王之子的比喻，显示此地真实超越的差别，因为安住于圆满修习的究竟修习的作意，所以是安住于自境的觉知。因为菩萨解脱月的说了：‘奇哉！佛子！安住于菩萨初地的菩萨，身语意的无量身，难道不是真实超越了声闻和独觉的行持吗？’菩萨金刚藏说了：‘奇哉！佛子！是这样的，但这仅仅是由于对佛法的殊胜专注的伟大所致，而不是由于自己的智慧分别。’在此第七菩萨地，由于获得了自己智慧的行境分别，所以是所有声闻和独觉都无法夺取的。奇哉！佛子！例如，生于王族、具有国王之名的国王之子，是以国王的加持力压倒所有大臣的，而不是以自己的智慧分别。当他长大成人之时，自己的智慧
English
"Ba" means to be close. There, the path of tranquility and insight is accomplished, it is merely discrimination. True transcendence is also fully shown by the difference of karma. Because the Bodhisattva who abides on this seventh ground, the karma of his body is immeasurable and without characteristics, the karma of his speech is immeasurable and without characteristics, the karma of his mind is immeasurable and without characteristics, and it is extremely completely subdued, illuminated by the tolerance of non-arising Dharma. Thus it is said. Here, the samadhi itself is without characteristics. The karma of the Hearers and Solitary Buddhas, even if it has become without characteristics, is not immeasurable because there is no activity to benefit all sentient beings. After that, in order to show that immeasurability surpasses other Bodhisattva grounds, it is said that the conduct of behavior is complete and extremely completely subdued, and illuminated by the tolerance of non-arising Dharma. The example of the king's son shows the difference of true transcendence on this ground, because he abides in the ultimate practice of complete practice, so he abides in the awareness of his own realm. Because the Bodhisattva Liberation Moon said: 'Wonderful! Son of the Buddha! The Bodhisattva who abides on the first Bodhisattva ground, the immeasurable body of body, speech, and mind, is it not truly transcendent of the conduct of Hearers and Solitary Buddhas?' The Bodhisattva Vajra Treasury said: 'Wonderful! Son of the Buddha! It is so, but this is only due to the greatness of the supreme focus on the Buddha's Dharma, not due to one's own wisdom discrimination.' On this seventh Bodhisattva ground, because one has obtained the object of one's own wisdom, it cannot be taken away by all Hearers and Solitary Buddhas. Wonderful! Son of the Buddha! For example, a king's son born into a royal family and possessing the name of a king, overwhelms all ministers with the blessing of the king, not with his own wisdom discrimination. When he grows up, his own wisdom
Chinese
的威力增長，遠遠超過了大臣們所能做的一切。國王之子啊，同樣的，菩薩一旦發起菩提心，僅僅憑藉殊勝意樂的偉大，就能夠壓倒所有的聲聞和獨覺。並非通過自己的智慧進行分別觀察。安住於菩薩第七地的菩薩，因為安住於了知自己的境界，所以遠遠超過了所有聲聞和獨覺的事業。如是宣說。既然提到了身之業等無量，那麼就應當知道，不僅僅是數量上的無量，而且在威力上也是無量的，為了區分這一點。國王之子啊，如是菩薩，當安住於菩薩第七地之時，也能夠獲得深邃、寂靜、無所行作的身語意之業，並且也不會捨棄向上尋求的精進。如是宣說。因為長久以來，所以是深邃的。因為捨棄了與之相違背的障礙，所以是寂靜的。因為不是那樣的，超越了世間，並且不在世間的境界中運行，所以是無所行作的。聲聞和獨覺們的事業，雖然遠離了那些特徵，但也不是那樣的，而且因為不再向上尋求，所以也僅僅安住於此而已。如是，由於完全超越了地，從而展示了雙運道的果實之後，因為安住於真實的邊際，並且因為不現證滅盡，所以不捨棄有，從而展示了安住的差別。因為菩薩解脫月的緣故說道：國王之子啊，菩薩在哪個地以上就入於滅盡定。菩薩金剛藏說道：國王之子啊，菩薩在第六地以上就入於滅盡定，安住於菩薩第七地的菩薩，即使是心念的每一剎那，也入於滅盡定，但卻不能說已經現證了滅盡。因此，應當說他具有不可思議的身語意之業。 國王之子啊
English
whose power increases, far exceeds all that ministers can do. O son of the king, similarly, as soon as a Bodhisattva generates the mind of enlightenment, merely by the greatness of the superior intention, he overwhelms all the Shravakas and Pratyekabuddhas. It is not through his own intelligence that he discriminates. A Bodhisattva who dwells on the seventh Bodhisattva ground, because he dwells in knowing his own realm, far exceeds the activities of all Shravakas and Pratyekabuddhas. Thus it is said. Since immeasurable actions of body, etc., are mentioned, it should be known that not only is it immeasurable in quantity, but also immeasurable in power, in order to distinguish this point. O son of the king, thus a Bodhisattva, when dwelling on the seventh Bodhisattva ground, also obtains the profound, solitary, and unmoving actions of body, speech, and mind, and does not abandon the effort to seek upwards. Thus it is said. Because it has been long, it is profound. Because the obstacles that are contrary to it have been abandoned, it is solitary. Because it is not like that, it transcends the world, and because it does not move in the realm of the world, it is unmoving. The activities of the Shravakas and Pratyekabuddhas, although they are separated from those characteristics, are not like that, and because they no longer seek upwards, they only dwell there. Thus, because of completely transcending the ground, after showing the fruit of the path of union, because of dwelling on the true edge, and because of not directly realizing cessation, therefore not abandoning existence, thereby showing the difference of dwelling. Because the Bodhisattva Liberation Moon said: O son of the king, on which ground above does the Bodhisattva enter into cessation. The Bodhisattva Vajragarbha said: O son of the king, the Bodhisattva enters into cessation above the sixth Bodhisattva ground, the Bodhisattva who dwells on the seventh Bodhisattva ground, even in every moment of thought, enters into cessation, but it cannot be said that he has directly realized cessation. Therefore, it should be said that he possesses inconceivable actions of body, speech, and mind. O son of the king,