Tibetan
་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཞེས་ནི་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་སྤངས་ནས་ས་བདུན་པ་ནས་ས་བདུན་པ་ནས་ས་བརྒྱད་པ་ནོན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཞོན་ཏེ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུ་ཞིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་འདས་པས་དེ་དག་གིས་གོས་པར་གྱུར་ཅེས་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ས་འདི་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལམ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་མི་བྱའོ། དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གོང་མ་རྣམས་ལ་ནི་མི་བརྗེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བདུན་པའི་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ལྷག་པར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་འདས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རིང་དུ་སོང་བ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བས་པ་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་འདོད་པ་དང༌། བསམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྔ་ཕྱི་ལས་ཁྱད་པར་རྣམ་པར་གཞག་ པ་བསྟན་ནས། ལས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་འཐོབ་པ་དང༌། ས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་དང༌། གནས་པའི་ཁྱད་པར་འཐོབ་པ་དང༌། རྣམ་པ་བཞིས་ས་འདིའི་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞིས་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་ནི་གང་གི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བདུན་པ་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ངག་གི་ལས་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྨད་པ་དེ་དག་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡིན། དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་དག་ལ་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལྔ་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་བཟོའི་གནས་དང༌། ལས་ཀྱི་གནས་གང་དག་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདིར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་དེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སློབ་དཔོན་དུ་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བས་མཉམ་པ་མེད་པའི་ལུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འཐོབ་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། དེ་དང་བསམ་པའམ་སྦྱོར་བ་མཉམ་པ་སུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་འཐོབ་པ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ དང། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བསྒོམ་པའི་སྒོའི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བདུན་པ་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ཀྱང་ཤས་ཆེར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འཐོབ་བོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཞི་བའི་བདེ་བ་ལ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་གནས་ཡིན་ཏེ། འགོག་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་འཐོབ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་བཅུས་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དོན་ལས་བརྩམ་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བདུན་པ་འདི་ལ་གནས་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་དབྱེ་
Chinese
不应说从（此）地完全超脱，何时舍弃由结合而生的行为，从第七地到第七地，再到第八地，彼时乘上完全清净的菩萨乘，于一切有情中游走，也完全了知一切烦恼的过患，不应说因完全超脱而被其沾染。如是说。此地不住于异熟，且具有现行之道，因意乐未圆满，故不应说无烦恼。与此相反，对于上层（之地）则不应忘记，因为，诸位胜者之子，安住于菩萨第七地的菩萨，尤其从贪欲等一切烦恼之聚中完全超脱，于此菩萨久远之地行持的菩萨，不应说与烦恼相伴，也不应说无烦恼。为何如此？不应说烦恼不现行，与烦恼相伴。因欲求如来之智慧，且意乐未圆满，故也不应说无烦恼。如是说。如此，显示了前后之差别后，完全开示以四种方式安立此地双运道之果，即业完全清净，获得三摩地之差别，从地完全超脱，获得安住之差别。其中，业完全清净以四种方式完全开示，何为戒律完全清净之差别？安住于此菩萨第七地的菩萨，具有殊胜意乐完全清净之身业，具有殊胜意乐完全清净之语业，具有殊胜意乐完全清净之意业。彼等如来所呵责的一切不善业道，从中一切的一切完全超脱。如来、阿罗汉、正等觉所宣说的一切善业道，恒常行持。
English
It should not be said that one has completely transcended (this) stage. When one abandons the conduct arising from association, and from the seventh stage to the seventh stage, and then reaches the eighth stage, at that time, riding on the completely pure Bodhisattva vehicle, one wanders among all sentient beings, and also fully understands all the faults of afflictions. It should not be said that one is tainted by them because of complete transcendence. Thus it is said. This stage does not abide in Vipāka (karmic result), and because it possesses the path of manifestation and the intention is not fully perfected, it should not be said to be without afflictions. On the contrary, one should not forget the higher stages, because, O sons of the Victorious Ones, the Bodhisattva who abides in the seventh Bodhisattva stage is especially completely free from all the aggregates of afflictions such as desire. The Bodhisattva who practices in this distant Bodhisattva stage should not be said to be accompanied by afflictions, nor should he be said to be without afflictions. Why is that? It should not be said that afflictions do not manifest, accompanied by afflictions. Because one desires the wisdom of the Tathāgata, and the intention is not fully perfected, it should not be said to be without afflictions. Thus it is said. In this way, after showing the difference between the former and the latter, it is fully shown that the fruit of the dual path of this stage is established in four ways, namely, the complete purification of karma, the attainment of the difference of Samādhi, the complete transcendence from the stage, and the attainment of the difference of abiding. Among them, the complete purification of karma is fully shown in four ways. What is the difference of complete purification of morality? The Bodhisattva who abides in this seventh Bodhisattva stage possesses the body karma of complete purification of superior intention, possesses the speech karma of complete purification of superior intention, and possesses the mind karma of complete purification of superior intention. All those unwholesome paths of action that the Tathāgata has condemned, one has completely transcended all of them. All the wholesome paths of action that the Tathāgata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha has declared, one always practices.
Chinese
说是为了恒常随顺。清净世间智的差别是，因为菩萨五地所成就的世间工巧处和事业处，在此都是自然成就。如来、阿罗汉、正等觉以及安住于菩萨八地以上的菩萨们除外，他在三千大千世界中被称为导师。说是为了获得与思想和行为无与伦比的身体的差别。因为没有任何人与他和思想或行为相同。说是为了以现证禅定等差别而获得能力的差别。因为禅定、三摩地、等至、神通和解脱，所有这些都以修习之门的方式，在他的一切中显现。然而，仅凭这些，菩萨八地如实圆满成熟并非如此。如此，安住于此菩萨七地的菩萨，其所有发心都将圆满具足智慧和方便修习之力。因此，更能获得一切圆满的菩提分。说是为了使众生完全成熟，并安住于寂静的安乐之中。三摩地和等至是成就神通和解脱之处，即灭尽定和等至次第。如是，在完全显示了双运道之四果的真实超越之后，获得三摩地的差别，以十种三摩地完全显示。也就是不分别和从不分别之义出发，因为当他安住于此菩萨七地时，菩萨的三摩地分别
English
It is said that it is for constant compliance. The distinction of pure worldly wisdom is that, because the worldly crafts and activities accomplished by the bodhisattva on the fifth bhumi are all naturally accomplished here. Except for the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, and bodhisattvas who reside on the eighth bhumi and above, he is known as a teacher in the three thousand great thousand worlds. It is said that it is to obtain the distinction of a body that is incomparable in thought and action. Because no one is the same as him in thought or action. It is said that it is to obtain the distinction of ability by the distinction of directly realizing samadhi and so on. Because the dhyanas, samadhis, samapattis, abhijñas, and vimokshas, all of these manifest in all of him in the manner of the gate of practice. However, by these alone, the complete maturation of the eighth bodhisattva bhumi as it is is not so. Thus, the bodhisattva who abides on this seventh bodhisattva bhumi will have all of his bodhicitta fully endowed with the power of wisdom and skillful means of practice. Therefore, he will even more so obtain all the complete limbs of enlightenment. It is said that it is to make beings completely mature and to abide in the bliss of peace. Samadhi and samapatti are the places for accomplishing abhijña and vimoksha, namely nirodha-samapatti and the order of samapatti. Thus, having fully shown the true transcendence of the four fruits of the united path, the distinction of samadhi is obtained, fully shown by the ten samadhis. That is, non-discrimination and proceeding from the meaning of non-discrimination, because when he abides on this seventh bodhisattva bhumi, the bodhisattva's samadhi distinguishes