Tibetan
་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ཉེས་པ་དང་བྲལ་བ་གཉིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དྲན་དང་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་དང༌། གཞི་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྟོན་ཏོ། །དྲན་པ་ཉེ་པར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གཉེན་པོ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དྲན་པ་སྨོས་པས་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞི་དེ་ལས་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་གཉེན་པོ་སྟེ། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྨོས་པས་སྟོན་ཏོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་གང་གིས་འཆད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། ཆོས་འཆད་པ་ན་ལེ་ལོ་ཉིད་དང༌། སྦོམས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཕྲག་དོག་ནི། གཞན་དག་གིས་ཤེས་པ་མི་བཟོད་པའོ། །སེར་སྣ་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྲོ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་ཉེས་པ་དང་པོ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །ས་བརྗོད་ནས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཉེས་པ་གཉིས་པ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །ཁྱབ་བདག་ཅེས་བྱ་བས་ནི་ཉེས་པ་གསུམ་པ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཆད་པ་པོ་བསྟོད་ནས་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ལ་བསྟོད་པ་རྩོམ་སྟེ། འདི་ཀུན་རྣམ་པར་ངེས་པ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲགས་ཆེན་ལྡན། །ཅི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ས་བརྗོད་ནས། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བཤད་མི་བགྱི། ། ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁས་པ་སྟེ། བློ་བྱང་བ་དག་གོ །རྣམ་པར་ངེས་པ་ཉིད་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་དག་གི་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཆེས་པས་རྣམ་པར་གྲགས་པར་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། འཆད་པ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དང༌། གྲགས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། ས་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་ངེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དོན་དུ་གཉེར་བ་མ་ཡིན་ན་འཆད་པའི་སྣོད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་འདི་དག་ཀུན། །ཉན་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བས་གསུངས་སོ། །ལུང་ལ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་རྟོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང༌། དོན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དོན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་མ་གྱུར་ན་བཤད་པའི་སྣོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཀ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིགས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་མཐོང་བ་དང༌། དོན་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སྣོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་དག་རིག་ནས། ས་རྣམས་དག་གི་དོན་གྱི་ཚུལ། །ཡང་དག་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་མཛོད། །ཅེས་བྱ་བས་བསྐུལ་མ་འདེབས་སོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ཆོས་མཐུན་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་དང༌། དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཀྱིས་བསྟོད་ནས་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ལ་བསྟོད་དོ། །འཁོར་འདི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དངས་ཏེ། །ལེ་ལོ་མེད་ཅིང་མཛེས་དང་ལྡན། །དག་པའི་སྙིང་པོར་རབ་གནས་པ། །ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་པ་སྟེ། རྙོག་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དག་གོ །དེ་ལ་གང་མེད་ན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའི་རྙོག་པ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། དོན་དུ་མི་གཉེར་བརྙོག་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་རྙོག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་རྙོག་པ་དང༌། ཀླན་ཀ་ཚོལ་བ་དང༌། དེ་སྐད་རྒོལ་བ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་བསམ་པ་རྙོག་པ་དང༌། གང་གིས་བཤད་པ་དེ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བསམ་བརྟན་བསམ་བརྟན་པ་རྙོག་པ་དང༌། བླུན་པ་ལ་སོགས་པས་གཏི་ལུག་རྙོག་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་རྙོག་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྙིང་པོར་རབ་གནས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་འདི་ནི་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པའོ། །ལེ་ལོ་མེད་པ་དང༌། མཛེས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དག་པ་དང༌། སྙིང་པོ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་དྲུག་པོ་དེ་དག་གིས་ནི་དེ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རང་གི་རིགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྟན། གཅིག་གིས་ནི་རིགས་གཞན་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྟན་ནས་དེ་གཉིས་ཉིད་ཀྱི་ཕན་ཚུན་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་གུས་དང་བཅས་གནས་ཤིང༌། །ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་གུས་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། ཆོས་ལ་གུས་པས་བྱས་ཀྱི་དེ་ཕྲག་དོག་གིས་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྲང་མའི་སྦྲང་རྩི་བདུད་རྩི་འདྲ། །སྤང་བར་བྱ་མིན་འདོད་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གུས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་ངོ་མི་ཆོད་པས་ལྟ་བ་
Chinese
是为以摄持和离过失二者而善加区分。其中，以具足忆念和智慧，显示能完全摄持一切遍计烦恼，以及从彼所生的诸想之对治。忆念近住是遍计烦恼之对治，彼等是由忆念之言所显示。如是，以真如为所缘之智慧，以无相之故，是从彼所生之想的对治，彼是由智慧之言所显示。其余诸法显示离过失。其中，不能令宣说退转之过失有三种，即嫉妒、悭吝、说法时之懈怠以及无有傲慢。其中，嫉妒是不堪忍他人知晓。悭吝是心之执着。其中，以具足功德之故，以具足无嗔等功德，显示无有第一种过失。以“地宣说”之语，显示无有第二种过失。以“遍主”之语，显示无有第三种过失。如是，以二种清净之遍计赞叹说法者之后，开始赞叹听法者，即：此等一切皆善决定， 菩提萨埵具大名， 何故汝等地宣说， 不作种种之分别。 此之谓也。“善决定”是指智者，即智慧清净者。此善决定性亦当知为三种，即以于大菩提发愿故，于广大处为善决定性；以他人如是信解故，于极著名处为善决定性；以说法者彼自通达故，于完全摄持处为善决定性。彼等是菩提萨埵性，以及具足大名性，以及地宣说性，依次而显示。虽已善决定，若非于义而寻求，则不能成为说法之法器，故：诸佛之子此等众， 欲听闻者如是说。 是说于教理为善决定性，而非于证悟为善决定性，并且是义隐蔽性，即
English
It is well distinguished by holding and being free from faults. Among them, possessing mindfulness and wisdom shows that it can completely hold the antidotes to all pervasive disturbing emotions and the thoughts arising from them. Mindfulness is the antidote to pervasive disturbing emotions, and these are shown by the mention of mindfulness. Similarly, wisdom that focuses on suchness, because of its lack of characteristics, is the antidote to the thoughts arising from it, and this is shown by the mention of wisdom. The remaining dharmas show freedom from faults. Among them, the faults that do not cause the explanation to decline are of three types: jealousy, stinginess, laziness when teaching the Dharma, and lack of arrogance. Among them, jealousy is the inability to tolerate others knowing. Stinginess is the mind's clinging. Among them, because of possessing qualities, possessing qualities such as non-anger, it shows the absence of the first fault. The words "earth proclamation" show the absence of the second fault. The words "pervading lord" show the absence of the third fault. Thus, after praising the speaker with two kinds of pure pervasiveness, the praise of the listeners begins, namely: All these are well determined, Bodhisattva possesses great fame, Why do you proclaim the earth, Do not make various distinctions. This is what it means. "Well determined" refers to the wise, that is, those whose wisdom is pure. This well-determined nature should also be understood as three types: because of making aspirations for great Bodhi, it is well-determined in a vast place; because others believe and understand in this way, it is well-determined in a very famous place; because the speaker himself understands it, it is well-determined in a completely held place. These are the nature of the Bodhisattva, and the nature of possessing great fame, and the nature of proclaiming the earth, shown in order. Although it has been well determined, if it is not sought in meaning, then it cannot become a vessel for teaching the Dharma, therefore: All these sons of the Buddhas, Those who wish to hear, thus it is said. It is said that it is well determined in doctrine, but not well determined in realization, and it is the nature of hidden meaning, that is,
Chinese
如果不是隐秘不显，那么宣说的法器就不会圆满。因此，为了显示这两者，宣说了“无畏”，即见到法和事情不隐秘，就会变得无畏。因此，认识到那些圆满的法器，请如实地分别解说各地的意义。这是在劝请。这样，赞叹了眷属与法相合的确定性以及追求意义的两种功德之后，又赞叹了其他功德。“这个眷属非常清净，没有懈怠，具足庄严，安住于清净的精华中，具足功德和智慧”。这就是它的意思。其中，“非常清净”是指清净，没有污浊。如果没有什么，就会变得非常清净呢？有六种污浊：不追求意义的污浊、行为的污浊、障碍的污浊、寻找过失、以及具有从驳斥中解脱出来的想法而产生的想法污浊、以及对宣说者不欢喜，即善根不稳固的想法污浊、以及愚痴等产生的愚昧污浊。 要知道，作为这些的对治，有六种没有污浊。其中，“安住于精华中”是指这个教法是以实修为精华的。没有懈怠，具足庄严，清净，安住于精华中，具足功德，具足智慧，这六个词语依次完全显示了这些。这样，两颂偈显示了自身种姓的完全清净，一颂偈显示了其他种姓的完全清净，然后是这二者之间的相互观察的完全清净，即“一切恭敬安住，互相观视”。其中，“恭敬”显示了这种相互观察不是烦恼性的，而是以对法的恭敬而作，不是出于嫉妒。如同蜜蜂的蜂蜜如同甘露，如同不应舍弃的欲望一样。这显示了恭敬本身的殊胜，即像这样因为不认识而观察
English
If it is not hidden and not manifest, then the vessel for teaching will not be complete. Therefore, in order to show both of these, it is said "fearless," that is, seeing the Dharma and things not being hidden will become fearless. Therefore, recognizing those complete vessels, please explain the meaning of each place truthfully and separately. This is an exhortation. Thus, after praising the certainty of the retinue being in accordance with the Dharma and the two qualities of pursuing meaning, other qualities are praised. "This retinue is very pure, without laziness, possessing beauty, abiding in the essence of purity, possessing qualities and wisdom." That is its meaning. Among them, "very pure" means pure, without turbidity. If there is nothing, what will become very pure? There are six kinds of turbidity: the turbidity of not pursuing meaning, the turbidity of conduct, the turbidity of obscurations, finding faults, and the turbidity of thought arising from having the idea of being liberated from refutation, and not being happy with the one who teaches, that is, the turbidity of the thought that the roots of virtue are not stable, and the turbidity of ignorance arising from foolishness, etc. It should be known that as an antidote to these, there are six kinds of non-turbidity. Among them, "abiding in the essence" means that this teaching takes practice as its essence. Without laziness, possessing beauty, being pure, abiding in the essence, possessing qualities, and possessing wisdom, these six words completely show these in order. Thus, two verses show the complete purity of one's own lineage, one verse shows the complete purity of other lineages, and then the complete purity of the mutual observation between these two, that is, "all abide with respect, looking at each other." Among them, "with respect" shows that this mutual observation is not afflicted, but is done with respect for the Dharma, not out of jealousy. Like the honey of bees is like nectar, like a desire that should not be abandoned. This shows the excellence of respect itself, that is, observing like this because of not knowing