Tibetan
་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་འཕེལ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་བཅུས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མང་དུ་ཐོས་པའི་གནས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་ཞུགས་པར་གྱུར་པས། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱིར་ ཏེ། རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་དེ་འདྲ་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སོ། །དེ་བས་ན་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་ནི་གནག་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་བཅུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་སྣང་བས་འཇུག་པ་དང༌། དུས་མཉམ་དུ་ཐོས་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བཞིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པས་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བཞི་ལ་རང་གི་གནས་ལ་གནས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བསམ་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་མི་ཕྱེད་པའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་གནག་གི་ཕྱིར། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པར་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །རྣམ་པར་གཞག་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་སྐྱེ་བ་ལ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དང༌། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལྡས་འདས་པ་ལ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དང༌། ཞིང་དུ་ལས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང་ཟད་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །རང་གི་གནས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་དང་པོ་གཉིས་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བསམ་པ་ཉིད་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་མི་ཕྱེད་པ་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་ནི་ཤེས་པ་གོང་མ་གཉིས་པོ་རང་གི་གནས་ལ་གནས་པ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་གཉིས་པོ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པ་ལ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པར་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ་གནག་ཟག་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་རྟོག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ དག་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཇི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བྱང་བ་དེ་ཐ་དད་པས་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཤེ་ན། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་སྐྱེ་བ་ལ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སྟོན་ཏོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གནག་ཡིན་ཞེ་ན། འཁོར་བའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་པའི་ཚིག་འདིས་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བྱང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སུ་ལས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཞིང་དུ་ལས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སྟོན་ཏོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་སྔ་ཕྱི་སྟེ། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སྟོན་ཏོ། །དེ་དག་ཉིད་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའོ། །གཞག་པ་མེད་པ་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། ཟད་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སྟོན་ཏེ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་འཕེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་པོར་མི་མཐོང་ལ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་འབྲི་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཟད་པར་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལ་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་འཕེལ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཀུན་དུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སྒོམ་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང
Chinese
依靠于，声闻等共同与不共同之故。其中，清净增长即是如来种性中真实成就，何以故？诸位王子的儿子们，于此菩萨地获得发光地之际，菩萨于如来种性中，为了获得其自性之法，以使智慧完全成熟之十法而真实成就也，如是说。如何于如来种性中真实成就耶？以多闻处使智慧超胜，为了摄持断除所知障之殊胜，如是清净之殊胜即是如来种性。因此说为了获得其自性之法，何者是如来自性之法？即是如来以善妙清净而善加分别者。所谓以使智慧完全成熟之十法，当知即是以对法之显现而趣入，以及同时听闻等。彼等以四种智慧而使完全成熟，故为使智慧完全成熟，四种智慧安住于自位，何以故？说为不退转之意乐也。具有对三宝之信心，何以故？说为对三宝之信心行至不退转之究竟也。知晓如是性，乃是之故，对于有为之生灭，说为别别坏灭及自性不生而别别坏灭也。知晓别别安立，何以故？说为对于世间生起而别别坏灭，以及对于业之有情生起而别别坏灭，以及对于轮回与寂灭而别别坏灭，以及于刹土中以业对有情而别别坏灭，以及对于前际与后际而别别坏灭，以及对于无实事与无尽而别别坏灭也。当知自位乃是菩萨之大乘。其中，最初之二法，即是不退转之意乐，以及对三宝之信心不
English
Depending on, the common and uncommon reasons for the Shravakas, etc. Among them, the increase of purity is the true accomplishment in the Tathagata lineage. Why? O sons of the kings, when a Bodhisattva attains the Radiant Ground, the Bodhisattva in the Tathagata lineage, in order to obtain the Dharma of his own nature, is truly accomplished by the ten Dharmas that bring perfect maturity to wisdom, as it is said. How is it truly accomplished in the Tathagata lineage? By the place of much learning, wisdom becomes superior, in order to fully grasp the excellence of abandoning the obscuration of knowledge, such excellence of purity is the Tathagata lineage. Therefore, it is said that in order to obtain the Dharma of its own nature, what is the Dharma of the Tathagata's own nature? It is what the Tathagata has well distinguished with goodness and purity. The so-called ten Dharmas that bring perfect maturity to wisdom should be understood as entering through the appearance of Dharma, and hearing at the same time, etc. They bring perfect maturity with four kinds of wisdom, so they bring perfect maturity to wisdom. The four kinds of wisdom abide in their own place. Why? It is said to be the intention of non-retrogression. Having faith in the Three Jewels, why? It is said to go to the ultimate of unwavering faith in the Three Jewels. Knowing suchness, it is because, for the arising and ceasing of conditioned things, it is said to be separate destruction and separate destruction without arising by nature. Knowing separate establishment, why? It is said that for the arising of the world, there is separate destruction, and for the arising of sentient beings of karma, there is separate destruction, and for samsara and nirvana, there is separate destruction, and in the Buddha-field, for sentient beings by karma, there is separate destruction, and for the past and future limits, there is separate destruction, and for the unreal and endless, there is separate destruction. It should be known that one's own place is the Mahayana of the Bodhisattva. Among them, the first two Dharmas are the intention of non-retrogression, and the faith in the Three Jewels does not
Chinese
达到最终的境地，就是使上述两种智慧安住于自身的位置，并使对三宝的信仰圆满成熟。两种法，即有为法的生起和坏灭，以及自性不生的坏灭，是指如实知自性清净，以及以诸法无我为对境，次第圆满成熟。坏灭应理解为是分别念。其余的则是使分别安立的智慧圆满成熟。这些也应从染污和清净的角度来理解。如何染污，什么是染污，什么是清净，以及如何清净，这些都应区分开来理解。如何染污呢？因为器世界产生，所以用“对世界产生坏灭”这个词来表示。也是因为有情世界产生，因为完全描述了具有因的生起，所以用“对业的生存产生坏灭”这个词来表示。什么是染污的根本呢？是轮回。什么是清净呢？是涅槃。这就是用“对轮回和涅槃坏灭”这个词来表示的。如何清净呢？在诸佛刹土中，诸业使有情圆满成熟，这就是用“在刹土中，业对有情坏灭”这个词来表示的。染污和清净是先后关系，这就是用“对先前和后来的边际坏灭”这个词来表示的。它们本身就是先前和后来的边际。没有安立，没有舍弃，这就是用“对无事物和无耗尽坏灭”这个词来表示的。对于清净，以增长的方式不视为事物，对于染污，以减少的方式不视为耗尽。因此，修习对治增长，是为了从一切染污中守护，而修习菩提分。因此，诸位王子们，安住于菩萨地发光地的菩萨
English
Reaching the ultimate state is to make the above two wisdoms abide in their own positions and to fully mature the faith in the Three Jewels. The two dharmas, namely the arising and destruction of conditioned phenomena, and the destruction of what is not inherently born, refer to the complete maturation of the knowledge of suchness, which is naturally pure, and the focusing on the selflessness of all dharmas, in that order. Destruction should be understood as conceptual thought. The rest is to fully mature the wisdom of distinguishing. These should also be understood from the perspective of defilement and purification. How is it defiled, what is defilement, what is purification, and how is it purified, these should be distinguished and understood. How is it defiled? Because the vessel world arises, it is indicated by the word "destruction of the arising of the world." It is also because the sentient world arises, because the arising with causes is fully described, it is indicated by the word "destruction of the arising of karmic existence." What is the root of defilement? It is samsara. What is purification? It is nirvana. This is indicated by the word "destruction of samsara and nirvana." How is it purified? In the Buddha fields, the karmas fully mature sentient beings, this is indicated by the word "in the field, karma destroys sentient beings." Defilement and purification are sequential, this is indicated by the word "destruction of the prior and later limits." They themselves are the prior and later limits. There is no establishment, there is no abandonment, this is indicated by the word "destruction of no thing and no exhaustion." For purification, it is not seen as a thing in the manner of increase, and for defilement, it is not seen as exhaustion in the manner of decrease. Therefore, cultivating the antidote to increase is to protect from all defilements, and to cultivate the aspects of enlightenment. Therefore, princes, bodhisattvas who abide in the bodhisattva ground of radiating light
Tibetan
་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་བརྟུན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ། ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །བརྟུན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས། འཇིག་རྟེན་ལ་བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ། ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ། ། བརྟུན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས། འཇིག་རྟེན་ལ་བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ། ནང་དང་ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྟུན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྣབ་སེམས་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ། ནང་གི་ཚོར་བ་རྣམས་དང༌། ཕྱིའི་ཚོར་བ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ནང་དང་ཕྱིའི་ཚོར་བ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་སེམས་དང༌། ཕྱིའི་སེམས་དང༌། ནང་དང་ཕྱིའི་སེམས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ནང་དང་ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །དེ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་དོ། །འབད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་དོ། །འབད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ །དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་དོ། །འབད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ །དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང༌། མི་ཉམས་པ་དང༌། རྒྱས་པར་འགྱུར་པ་དང༌། ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བ་དང་རབ་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་དོ། །འབད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ །དེ་འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་བསྒོམ་མོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། རྣམ་
Chinese
菩萨以精进、正知和正念为伴，断除了对世间的贪婪和不满，安住于内身，随观身。以精进、正知和正念为伴，断除了对世间的贪婪和不满，安住于外身，随观身。 以精进、正知和正念为伴，断除了对世间的贪婪和不满，安住于内外身，随观身。同样，以精进、正知和正念为伴，断除了对世间的贪婪和不满，对于内的感受、外的感受、以及内外的感受，对于内的心、外的心、以及内外的心，对于内的法、外的法、以及内外的法，随观法而安住。为了不生起尚未生起的罪恶不善之法，生起意愿，努力，精进，摄持心，正确地安立。为了断除已经生起的罪恶不善之法，生起意愿，努力，精进，摄持心，正确地安立。为了生起尚未生起的善法，生起意愿，努力，精进，摄持心，正确地安立。为了使已经生起的善法得以存续、不衰退、增长、广大和圆满，生起意愿，努力，精进，摄持心，正确地安立。他修习具有意愿之三摩地，与断行相结合的神通之足，安住于寂静处，安住于无欲，安住于止息，完全被解脱所转化。修习具有精进之三摩地，与断行相结合的神通之足，安住于寂静处，安住于无欲，安住于止息，
English
The Bodhisattva, accompanied by diligence, clear knowing, and mindfulness, having completely abandoned covetousness and discontent towards the world, dwells observing the body in the inner body. Accompanied by diligence, clear knowing, and mindfulness, having completely abandoned covetousness and discontent towards the world, dwells observing the body in the outer body. Accompanied by diligence, clear knowing, and mindfulness, having completely abandoned covetousness and discontent towards the world, dwells observing the body in the inner and outer body. Similarly, accompanied by diligence, clear knowing, and mindfulness, having completely abandoned covetousness and discontent towards the world, with respect to inner feelings, outer feelings, and likewise inner and outer feelings, with respect to inner mind, outer mind, and inner and outer mind, with respect to inner dharmas, outer dharmas, and inner and outer dharmas, he dwells observing dharmas. In order to prevent the arising of unarisen sinful and unwholesome dharmas, he generates desire, strives, exerts effort, holds the mind, and rightly establishes it. In order to abandon arisen sinful and unwholesome dharmas, he generates desire, strives, exerts effort, holds the mind, and rightly establishes it. In order to generate unarisen wholesome dharmas, he generates desire, strives, exerts effort, holds the mind, and rightly establishes it. In order to maintain, not diminish, increase, expand, and perfect arisen wholesome dharmas, he generates desire, strives, exerts effort, holds the mind, and rightly establishes it. He cultivates the foot of miraculous power, which is the samadhi of desire, endowed with the activity of abandoning, dwelling in solitude, dwelling in detachment, dwelling in cessation, completely transformed by liberation. He cultivates the foot of miraculous power, which is the samadhi of effort, endowed with the activity of abandoning, dwelling in solitude, dwelling in detachment, dwelling in cessation,