Tibetan
ར་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་གནས་པ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་མཐར་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྣམ་པར་ གཞག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་སྒྲུབ་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་གནས་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེའི་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་རྒྱུ་བའི་ཤེས་རབ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་རྒྱུ་བ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྒྱུ་བ་ཅན་མ་གཏོགས་པར་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ཡང་བསམ་གཏན་ལ་མཁས་པ་ལ་རྣམ་པར་ངེས་པ་བློས་སོ་སོར་རྟོག་པ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་གསུངས་པ་ནི་དེ་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ས་འདི་འོད་བྱེད་པའོ་ཞེས་ངེས་པའི་ཚིག་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྟོགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་མཁས་པ་ལ་རྣམ་པར་ངེས་པ་བློས་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །བསམ་གཏན་ལ་མཁས་པ་ལ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་བློས་སོ་སོར་རྟོག་པ་དེ་ཡང༌། ཐོས་པ་ལ་མཁས་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསམ་གཏན་ལ་མཁས་པ་དེ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བསམ་གཏན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་གཞན་ལས་སོ། །བློས་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་རང་གིས་སོ། །འདི་ནི་མཐར་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པའི་གོང་ནས་གོང་མ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བློས་སོ་སོར་རྟོག་པ་དེ་ཡང་ཐོས་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་རྟོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་གནས་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཐོས་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་དེ་བསྒྲུབ་པའི་གནས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་སྒྲུབ་པའི་གནས་ལ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལ་ཚིག་དང་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། ཉིན་མཚན་དུ་ཆོས་ཉན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་བས་ཀྱང་ཤེས་ཆེར་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་གནས་པ་དང༌། ཉིན་མཚན་དུ་ཆོས་ཉན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་གསུངས་པའོ།
Chinese
安住于彼处，因为彼菩萨作如是念：唯有安住于无障碍之智慧解脱，非由其他。如是说。彼之圆满乃是通达，为了成办圆满。如来所安立之一切法，如实通达而成就，因为安住于无障碍之智慧解脱者，唯有如实通达一切法，非由其他。如是说。彼之通达乃是于自相与共相不分别之后而行之智慧。因为如实通达一切法者，唯有具有无行且无生之行者，非由其他。智慧之光明，唯有于禅定善巧者，以分别慧而决定，非由其他。如是说。此处说智慧之光明，乃是为了完全显示彼为处所，故此地为光明之决定语。彼之证悟乃是于禅定善巧者，以分别慧而决定。于禅定善巧者，以分别慧而决定，唯有于听闻善巧者，非由其他，如是思之。于禅定善巧者，乃是为了获得殊胜之禅定。决定乃是从他而得。分别慧乃是自己。此乃是成办圆满之前，证悟前者。如是分别慧亦成为于听闻善巧者，此乃是结合于成办证悟之处所，于听闻善巧者乃是彼所成办之处所。因此，结合乃是结合于彼所成办之处所。于彼，就词与义之角度而言，依序结合于勤求正法，以及日夜听闻佛法而精进。因为彼如是具有分别之智慧者，更甚于彼，安住于显着勤求正法，以及日夜听闻佛法而精进，如是说。
English
Being in that place, because that Bodhisattva thinks thus: Only by abiding in the unobstructed wisdom liberation, not by others. Thus it is said. That perfection is understanding, for the sake of accomplishing perfection. All the dharmas established by the Tathagata are accomplished by truly understanding them as they are, because one who abides in the unobstructed wisdom liberation, only by truly understanding all dharmas as they are, not by others. Thus it is said. That understanding is the wisdom that follows after not distinguishing between self and common characteristics. Because one who truly understands all dharmas as they are, only by having the conduct of no conduct and no birth, not by others. The light of wisdom, only for those skilled in meditation, is determined by discriminating wisdom, not by others. Thus it is said. Here, the light of wisdom is spoken of in order to fully show that it is the place, therefore this land is the determining word of light. That realization is determined by discriminating wisdom for those skilled in meditation. For those skilled in meditation, determined by discriminating wisdom, only for those skilled in listening, not by others, thus think. One skilled in meditation is for the sake of obtaining excellent meditation. Determination is from others. Discriminating wisdom is oneself. This is the realization of the former before accomplishing perfection. Thus, discriminating wisdom also becomes skilled in listening, this is the combination with the place of accomplishing realization, one skilled in listening is the place to be accomplished. Therefore, combination is the combination with the place to be accomplished. In that, from the perspective of words and meanings, combine in order with diligence in seeking the sacred Dharma, and diligently listening to the Dharma day and night. Because one who has such discriminating wisdom, even more than that, abides in manifestly diligently seeking the sacred Dharma, and diligently listening to the Dharma day and night, thus it is said.
Tibetan
།ཚིག་དང་དོན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཆོས་འདོད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཀླན་ཀ་བཙལ་བ་དང༌། དེ་སྐད་སྨྲ་བ་ལས་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་བསམ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆེན་ པོ་བསྟན་པ་ལ་སྟོན་པས་རང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ལ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ལུང་ནོད་ཅིང་ཁ་ཏོན་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ལ་ཡང་དག་པར་བཤད་པར་བྱ་བ་དང༌། དབེན་པར་འདུག་སྟེ་དོན་སེམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཆོས་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། ཆོས་ལ་འབབ་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །མཉམ་པར་གཞག་སྟེ་བསྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཆོས་ལ་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཆོས་ལ་གནས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། ཉིན་མཚན་དུ་ཆོས་མཉན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་ལྷག་མ་དགུ་པོ་དག་གིས་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བ་དེའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་ཁྱད་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏེ། དེ་ནི་ནོར་དང༌། རྒྱལ་སྲིད་དང༌། མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ལུས་པས་ཀྱང་ཆོས་ལ་རིམ་གྲོ་ཆེར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་ནོར་བས་ཀྱང་རིམ་གྲོ་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་ནོར་ཡང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དེ་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པའམ། ནོར་དང༌། འབྲུ་དང༌། བང་མཛོད་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དེ་གང་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལ་བྱ་དཀའ་བར་འདུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ན་ཆོས་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་དེ་ལ་བྱ་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཞིང་ལ་སོགས་པ་གང་ལས་ནོར་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་གཟུང་བ་གང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་
Chinese
就词和义的那些本身而言，说了想要法和喜欢法，这是为了摆脱挑剔和说那些话的利益的想法，这是总结。为了显示伟大，导师为了彻底摧毁执持自己的见解为最殊胜，说了导师是法。就听闻、诵读，以及为他人正确解说，以及住在寂静处思考意义而言，说了依止法、趋向法和进入法。就等持而修而言，说了趋向于法。就超越世间的智慧而言，说了执持法为住处和执持法为救护。就解脱而言，说了行合乎法的法行，这是因为行合乎如来们的解脱之法。其中，以努力完全寻求圣法和日夜勤奋听法这两个最初的词语，显示了恒常的结合。想要法等等其余的九个词语，显示了正确的结合。那么，什么是那个恒常结合的原因呢？完全显示了恭敬法是特别进入的，那就是财富、王位、生于高处和世间的清净，身体也大大地恭敬法，如果用财富也恭敬法，那是因为为了法也完全施舍一切财富，因为对于完全寻求佛法而精进的人来说，没有不施舍物质的形式、财富、谷物和仓库的形式的，对于那个人来说，不会认为是难行的，否则对于说法的人来说，会认为是难行的，就是这样说的。外在的财物田地等等，从哪里能够获得财富，也完全施舍，因为什么？任何不施舍执取外在财物
English
With regard to the words and meanings themselves, it is said to desire the Dharma and to rejoice in the Dharma, which is to get rid of the idea of the benefit of getting rid of fault-finding and speaking those words, which is the summary. In order to show greatness, the teacher said that the teacher is the Dharma in order to completely destroy the holding of one's own view as the most supreme. With regard to listening, reciting, and correctly explaining to others, and dwelling in solitude to think about the meaning, it is said to rely on the Dharma, to tend towards the Dharma, and to enter the Dharma. With regard to meditating in equipoise, it is said to turn towards the Dharma. With regard to the wisdom that transcends the world, it is said to hold the Dharma as a dwelling place and to hold the Dharma as a refuge. With regard to liberation, it is said to practice the Dharma practice that is in accordance with the Dharma, because one practices the Dharma that is in accordance with the liberation of the Tathagatas. Among them, the first two words, striving to completely seek the holy Dharma and diligently listening to the Dharma day and night, show constant union. The remaining nine words, such as wanting the Dharma, show the correct union. So, what is the cause of that constant union? It is completely shown that revering the Dharma is a special entry, that is, wealth, kingship, birth in a high place, and worldly purity, and the body also greatly reveres the Dharma. If one also reveres the Dharma with wealth, it is because one completely gives away all wealth for the sake of the Dharma, because for those who are diligent in completely seeking the Buddha Dharma, there is nothing that is not given away in the form of material, wealth, grain, and storehouses. For that person, it is not considered difficult to practice, otherwise, for the person who speaks the Dharma, it will be considered difficult to practice, that is what is said. External objects such as fields, etc., from where wealth can be obtained, are also completely given away, because of what? Any non-giving up of grasping external objects
Tibetan
དེ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ནོར་གང་གི་དངོས་པོ་གང་གི་ཕྱིར་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་ གཏོང་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་ནང་གི་དངོས་པོ་གང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དེ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ནོར་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ལུས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཉམས་སུ་ལེན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བླ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་དང་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་གང་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པ་དེ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ནོར་རྙེད་པ་དེ་གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྙེམས་པ་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་དང་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་སྤངས་ཏེ། ང་རྒྱལ་མེད་པར་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་བྱ་བ་གང་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པ་དེ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །གང་ཡོངས་སུ་སྤོང་པའི་ཕྱིར་ནོར་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ལུས་ཀྱི་གནོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཉམས་སུ་ལེན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་གནོད་པ་གང་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པ་དེ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ནོར་མང་ཞིང་གཅེས་པ་རྙེད་པ་བས་ཀྱང་དེས་ཆེས་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་དེ་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་གཅིག་ཐོས་པ་ནོར་ཆེ་བར་འཛིན་གྱི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྙེད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་རྙེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ནོར་བས་ཀྱང་རིམ་གྲོ་ཆེར་བྱེད་དོ། །རྒྱལ་སྲིད་ལ་སོགས་པ་བས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རིམ་གྲོ་ཆེར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡིན་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཐོས་པ་ནོར་ཆེ་བར་འཛིན་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་ནི་ནོར་ཆེ་བར་འཛིན་གྱི་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ཐོབ་པས་བསྐལ་པ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོའི་མཐར་ཐུག་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྟོང་གསུམ་མེས་རབ་ཏུ་གང་བར་བདག་དོར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པ་སྤྲོ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ལ་ལ་ཞིག་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མེའི་འོབས་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་འབར་བ། རབ་ཏུ་འབར་བ། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་མཆེད་ཅིང་འབར་བ། མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་བདག་པོར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཆེན་པོ་རང་གི་ལུས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལྟ་ན། ངས་ ཁྱོད་ལ
Chinese
他说，那是什么也没有的。为了任何财物的任何事物，也要完全施舍，为了什么而不完全施舍内在的事物，那是什么也没有的。他说，为了完全施舍财物，身体的侍奉也要修习，为了什么而不修习侍奉上师和供养，那是什么也没有的。他说，获得财物，也要完全施舍以此而生的骄慢，为了什么而舍弃我慢和过慢，不以无我慢而行持，那是什么也没有的。他说，为了完全舍弃，施舍财物，身体的损害也要修习，为了什么而不修习身体的损害，那是什么也没有的。获得众多且珍贵的财物，也没有比听闻此事更高兴的，因为听闻一句未曾听闻的佛法，认为是巨大的财富，而不是获得相当于三千大千世界所有珍宝的堆积。因此，比财物更重视供养。比王位等更重视供养是什么意思呢？这是对佛法的极大欢喜，而不是转轮王的王位和帝释天、梵天等。因为听闻一句善说偈颂，认为是巨大的财富，而不是获得转轮王的王位。听闻菩萨行持的佛法，认为是巨大的财富，而不是获得帝释天和梵天，直至无数劫的尽头。为了佛法，舍弃充满火焰的三千大千世界，以及乐于接受众生地狱的痛苦，是因为如果有人对他说：如果你进入燃烧着熊熊烈火的大火坑，完全燃烧，极其燃烧，四处蔓延燃烧，成为一片火焰之中，亲身感受巨大的痛苦感受，那么我
English
He said that there is nothing that is not. For the sake of any object of any wealth, one must completely give, and for what does one not completely give the inner object, there is nothing that is not. He said that in order to completely give wealth, one must also practice the service of the body, and for what does one not practice the service and offerings to the lama, there is nothing that is not. He said that upon obtaining wealth, one must also completely give up the pride that arises from it, and for what does one abandon pride and excessive pride, and not practice without pride, there is nothing that is not. He said that in order to completely abandon, one must also practice the harm to the body by giving wealth, and for what does one not practice the harm to the body, there is nothing that is not. It is even more joyful than obtaining many precious treasures, because hearing one word of the Dharma that has not been heard is considered a great treasure, and not obtaining a pile of jewels equivalent to the three thousand great thousand worlds. Therefore, one values offerings more than wealth. How does one value offerings more than kingship and so on? This is great joy in the Dharma, and not the kingship of a universal monarch, or Indra and Brahma. Because hearing one well-spoken verse is considered a great treasure, and not obtaining the kingship of a universal monarch. Hearing the Dharma that is the practice of a Bodhisattva is considered a great treasure, and not obtaining Indra and Brahma, even to the end of countless kalpas. For the sake of the Dharma, abandoning oneself in the three thousand worlds filled with fire, and being willing to accept the suffering of sentient beings in hell, is because if someone were to say to him: If you enter a great pit of fire burning fiercely, completely burning, extremely burning, spreading and burning everywhere, becoming one flame, and experience great suffering with your own body, then I