Tibetan
ལ་བ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པས་སྤོབས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ལེགས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་རྣམས་ཇི་སྙེད་པར་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་དེ་སྙེད་དོ། །ཡི་གེའི་སྒོ་དེ་དང་དེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ནི་སྔ་ཕྱི་མི་འགལ་བའོ། །དོན་དམ་པ་ཤེས་ པར་བྱ་བའི་གདམས་ངག་བསླུ་བ་མེད་པས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཡང་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤེས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ལེགས་པར་བཏབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་རང་གི་དོན་ལ་བརྩམས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྟེན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་གང་ཡིན་པ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚོགས་ཤིན་ཏུ་བསགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ལེགས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་མདོ་ཚིག་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་རྒྱུ་དང༌། ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྒྱུ་དང༌། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་དང༌། དེའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དོན་ལས་བརྩམས་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དྲན་པ་ཚད་མེད་པའི་སྣོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །མོས་པ་འོད་གསལ་བ་རྣམ་པར་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། མཐུའི་ཁྱད་པར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ལ་མོས་པས་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ལེགས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ནུབ་པ་ན། སྟོན་པ་གཞན་གྱི་གསུང་རབ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤེས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ལེགས་པར་བཏབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་གདམས་ངག་གི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་དོན་ཐོབ་པ་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །སྐུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཕྱག་གིས་རེག་པར་མཛད་པ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་རྣམས་དེ་དག་ན་བཞུགས་བཞིན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུས་ཕྱག་གཡས་པ་རྣམ་པར་བརྐྱང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའི་མགོ་ལ་ཉུག་པར་མཛད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་དག་ན་བཞུགས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ན་བཞུགས་པ་ནི་ངོ་མཚར་མི་ཆེའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐུ་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་བྱུང་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྫུ་ འཕྲུལ་གྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་པའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལ་རེག་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ནས་དེའི་མོད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལངས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པ་སྟེ། ཐ་མི་དད་པ། བལྟར་མི་མཐོང་བ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ། ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔུང་གཉེན་ཡིན་ཏེ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་ལ་ཡང་འཇུག །མ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་ལ་ཡང་འཇུག །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་ལའང་འཇུག་གོ །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྣམས་ཏེ། གང་ལས་བསམས་ནས་བདག་གིས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་དེ་དག་ནི་འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །གསུང་ངོ༌། །གསུང་བར་འགྱུར་རོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འོད་འཕྲོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མངོན་དུ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རིང་དུ་སོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་གང་དག་འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང༌། གསུང་བ་དང་གསུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་བདག་གིས་ནི་གང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་པོ་འདི་དག་མི་གསུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམ་དེ་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་གང་འདིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་དགོང་ པར་བསྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་སྣང་བ་འདི་ཡང་དག་ཕུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་གང་འདིས་རྣམ་པར་དགོད་པ་ཤེས་པའི་གནས་འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བཤད་པའི་བྱ་བ་ཡང་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཉམ་པར་གཞག་བཞིན་དུ་འཆད་མི་ནུས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་མ་བཏབ་པར་འཆད་པ་རྩོམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་འཆད་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། ཅི་ཞིག་འཆད་འདོད་པར་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བཤད་པ་དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྨོས་པ། གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་འདིར་སྨོན་ལམ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་པོར་ཆུད་པ་ཡིན་གྱི་མོས་པས་སྤྱོད་པས་བསྡུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་དོན་དམ་པ་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་ངེས་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་རོ་གཅིག་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཉིད་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཉིད་ནི། གང་གི་ཕྱིར་བལྟར་མི་མཐོང་བ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཆོས་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ཉིད་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཙོ་བོར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཉིད་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། ཆེན་པོ་དང༌། གཙོ་བོ་དང༌། མཆོག་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་དག་གོ །ཆོས་ནི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཆེ་བ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་གཞན་རྣམ་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ལ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེའི་དབྱིངས་ནི་ཆོས་ཆེན་པོ་སྟེ། ཡོངས་སུ
Chinese
由于彻底领悟毫无滞碍，所以清净的骄矜是为了什么？因为很好地领悟了总持之门没有差别。如是说。其中，字母的母字有多少，总持之门也有多少。因为以这个和那个字母之门为先导，能执持名、词和字母的集合。那些没有差别，就是前后不矛盾。为了了知胜义谛，由于无欺的教诫，所以没有显现的慢心也是清净的，是为了什么？因为以了知法界的手印很好地印持。如是说。其中，就自己的利益而言，什么是四种以禅定为所依的功德完全执持，因为极度完全修习了增上意乐，以及很好地修习了智慧的坛城，以及极度积聚了福德，以及完全修习的善妙之行。这四个经句指示了精勤的因、不浪费的因、获得广大圆满的因，以及它的无有烦恼的因。按照顺序。就他人的利益而言，什么是四种，其中“因为是无量忆念的器皿”是断除疑惑的因。“因为光明信解完全修习”是希求的因，因为正确地指示了加持的差别，所以由于信解而能进入不可思议的境界。“因为很好地领悟了总持之门没有差别”是进入正理的因，当法的正理隐没时，就能进入其他导师的经典。“因为以了知法界的手印很好地印持”是决定生起的教诫的因，为了使所化众生获得自己的利益而不浪费。心的加持就是那样。身加持是怎样的呢？用手触摸，是为了什么？此后，那些佛薄伽梵们，在那些地方安住的同时，以神变的力量伸出右臂。
English
Why is the pride of being completely pure due to the thorough understanding of being without hindrance? Because it is said that the dharani gates are well understood to be without difference. That is to say, as many letters as there are, so many are the dharani gates. Because those letter gates precede and hold the collections of names, words, and letters. The lack of difference between them is the lack of contradiction between before and after. Why is the lack of manifest pride also pure because of the unerring instruction to know the ultimate truth? Because it is said that the mudra of knowing the realm of dharma is well sealed. In that, what are the four qualities of relying on samadhi for one's own benefit, because one has thoroughly cultivated the superior intention, and because one has well cultivated the mandala of wisdom, and because one has accumulated merit, and because one has perfected the good deeds of complete cultivation. These four sutra phrases indicate the cause of diligence, the cause of not wasting, the cause of obtaining great abundance, and the cause of its freedom from defilement. In order. What are the four things that are done for the benefit of others, of which "because it is a vessel of immeasurable mindfulness" is the cause of cutting off doubt. "Because the clear faith is completely cultivated" is the cause of desire, because the distinction of blessings is rightly shown, so one will enter the inconceivable state through faith. "Because the dharani gates are well understood to be without difference" is the cause of entering the principle, when the principle of dharma is hidden, one will enter the scriptures of other teachers. "Because the mudra of knowing the realm of dharma is well sealed" is the cause of the instruction of definite arising, in order to not waste the attainment of one's own benefit by the disciples. That is how the blessing of the mind is. What is the blessing of the body like? Touching with the hand, for what reason? Then, those Buddhas, the Bhagavat, while dwelling in those places, extended their right arms by the power of miraculous abilities.
Chinese
也即，诸佛菩萨为金刚藏菩萨摩诃萨灌顶是也。所谓“于彼等处安住”者，乃为显示威力之差别，谓安住于此非大稀奇也。所谓“以神通力”者，谓非以他力，亦非俱生异熟之神通力也。诸佛薄伽梵彼等触及菩萨金刚藏已，随即从彼三摩地中起立，告彼菩萨曰：‘诸佛子，此菩萨之愿极为了义，无有差别，不可见，法界极广大，至虚空界之边际，至后际之尽头，为一切有情界之依怙也。’诸佛子，由此菩萨亦入于过去诸佛之智慧地，亦入于未来诸佛薄伽梵之智慧地，亦入于现在诸佛薄伽梵之智慧地。诸佛子，此十者乃菩萨之菩萨地，由何思择而我如是宣说者，乃过去、未来及如是出现之诸佛薄伽梵所宣说也。正说，将说。何为十耶？即此，所谓菩萨地极喜地，所谓离垢地，所谓发光地，所谓焰慧地，所谓极难胜地，所谓现前地，所谓远行地，所谓不动地，所谓善慧地，所谓菩萨地法云地是也。诸佛子，凡过去、未来及现在诸佛薄伽梵所宣说、正说及将说者，即此菩萨之十地也。诸佛子，我于何处如来等菩萨之十
English
That is, the Buddhas and Bodhisattvas anoint the Bodhisattva Mahasattva Vajragarbha. The so-called "dwelling in those places" is to show the difference in power, saying that dwelling here is not a great wonder. The so-called "by the power of supernatural abilities" means not by other powers, nor by the supernatural abilities of simultaneous ripening. The Buddhas, the Bhagavat, having touched the Bodhisattva Vajragarbha, immediately arose from that samadhi and said to the Bodhisattva: 'O sons of the Victorious Ones, this aspiration of the Bodhisattva is extremely meaningful, without difference, invisible, the Dharma realm is extremely vast, reaching the edge of the space realm, reaching the end of the future, and is the refuge of all sentient beings.' O sons of the Victorious Ones, by this Bodhisattva also enters the wisdom ground of the past Buddhas, also enters the wisdom ground of the future Buddhas, the Bhagavat, and also enters the wisdom ground of the present Buddhas, the Bhagavat. O sons of the Victorious Ones, these ten are the Bodhisattva's Bodhisattva grounds, and what I say in this way by what consideration is what the past, future, and such appearing Buddhas, the Bhagavat, have declared. Are declaring, and will declare. What are the ten? That is, the so-called Bodhisattva ground of extreme joy, the so-called stainless ground, the so-called illuminating ground, the so-called flaming wisdom ground, the so-called extremely difficult to conquer ground, the so-called manifest ground, the so-called far-reaching ground, the so-called immovable ground, the so-called good wisdom ground, and the so-called Bodhisattva ground of the cloud of Dharma. O sons of the Victorious Ones, whatever the past, future, and present Buddhas, the Bhagavat, have declared, are declaring, and will declare, are these ten grounds of the Bodhisattva. O sons of the Victorious Ones, where I am, the Tathagatas, etc., the ten grounds of the Bodhisattva
Chinese
这些有情众生没有见到不说法的佛的无量佛土。为什么呢？ 诸位佛子，因为此中所显示的殊胜开显，是菩萨摩诃萨们圆满修习菩萨道之法的门径，是真实的供养。诸位佛子，此中所说的了知欢喜之处是不可思议的。所谓从彼三摩地出定者，是因为获得加持的殊胜，圆满了三摩地的作用；而且宣说的作用也临近了，因为在等持中无法宣说。为什么不祈请就着手宣说呢？如果不这样做，就不知道自己想要宣说，以及想要宣说什么。在宣说地的时候提到发心，应当知道，凡是所显示的，在此处都是发愿。所谓“此”是指已入初地，而不是以胜解行所摄持。极其决定是指安住于了知胜义谛。极决定性即是极其决定。极其决定性也应当了知为六种：以如是性为对境，是唯一味的行相，因此对境的行相极其决定性，即是为何说无有差别。因为是出世间性，不是一切世间的境，因此自性极其决定性，即是为何说不可见。因为是广大法界性，是一切佛法的根本，因此主要的极其决定性，即是为何说法的界限极其广大，大、主要、殊胜、极其广大，这些都是异名。法是执持相，因为一切法都称为法。再者，法界有大，因为异生等以如是性为对境的智慧，以其他行相成为殊胜，因为清净之法称为法。再者，其界限是广大的法，完全
English
These sentient beings have not seen the countless Buddha-fields of the non-speaking Buddha. Why is that? O sons of the Buddhas, because the excellent exposition shown herein is the path by which Bodhisattva-Mahasattvas completely train in the Bodhisattva path, and is a true offering. O sons of the Buddhas, this place of knowing joy that is spoken of herein is inconceivable. The phrase 'having arisen from that samadhi' means that, having obtained the excellence of power, the activity of samadhi is completed; and also the activity of speaking is near, because one cannot speak while in equipoise. Why does one begin to speak without being requested? If one does not do so, one does not know that one wants to speak, and what one wants to speak about. When mentioning the generation of the mind in the explanation of the ground, one should know that whatever is shown is aspiration here. 'This' means that one has entered the first ground, and is not included by conduct through aspiration. Extremely definite means abiding in the knowledge of ultimate truth. Extreme definiteness is extremely definite. Extreme definiteness should also be known as sixfold: because focusing on suchness is the aspect of one taste, therefore the aspect of the object is extremely definite, which is why it is said that there is no difference. Because it is transcendent of the world, and is not the object of all the worlds, therefore the nature is extremely definite, which is why it is said to be invisible. Because it is the realm of great Dharma, and is the root of all the Buddhas' Dharmas, therefore the principal extreme definiteness is why it is said that the realm of Dharma is extremely vast; great, principal, supreme, and extremely vast are different names. Dharma is the holding of characteristics, because all dharmas are called Dharma. Furthermore, the Dharma-realm is great, because the wisdom of ordinary beings and so forth focusing on suchness becomes supreme through other aspects, because pure Dharma is called Dharma. Furthermore, its realm is great Dharma, completely