Tibetan
་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་བཅུ་པ་འདིས་སོ། །དེ་ལ་སྤོབས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འདྲིས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་མ་བརྗེད་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིས་མཁས་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལ་མཁས་པའོ། །སྤོབས་པའི་རྩ་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། སྤོབས་པ་གཞན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཞན་གྱི་མཐུས་སྤོབས་པ་དང༌། རང་གི་མཐུས་སྤོབས་པའོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་མཐུས་སྤོབས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཤེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མུན་པ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རང་གི་མཐུས་སྤོབས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་དག་པས་སྤོབས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རང་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ ཞེས་གསུངས་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་དག་པས་སྤོབས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཡོངས་སུ་དག་པས་སྤོབས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པའོ། །གནས་ཡོངས་སུ་དག་པས་སྤོབས་པ་ནི་གནས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་ཡང་མཐར་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཕན་ཡོན་གཉིས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཐུན་མོང་པའི་མཐར་ཕྱིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སེམས་དང་ཡིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤངས་པ་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་གིས་གནས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་ཚེ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་དག་པར་ནོད་པ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་དག་པར་ནོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་ལུས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པའོ། །མཐར་ཕྱིན་པ་གཉིས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ལྔ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལས་ལམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཐར་ཕྱིན་པ་གསུམ་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པའོ། །གོང་ནས་གོང་དུ་རང་གི་མཐུས་སྤོབས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གསུང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེན། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལ་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ལུས་ཉིད་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་མཛད་དེ། ཐོབ་ པ་མེད་པའི་སྤོབས་པས་སྟོན་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་སྦྱངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། བརྗེད་པ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་བློ་གྲོས་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་བློ་མི་འདོར་བ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོབས་བརྫི་བ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་རྟོག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང༌། གསུང་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་རྒྱན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བཅུ་པ་འདིས་སོ། །ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ལུས་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་དཔལ་གྱིས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་ཞིང་རང་གི་འཁོར་ལ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་དང༌། སྤོབས་པ་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ལུས་ཏེ། སྔ་མ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །ཕྱི་མ་ནི་མིང་གི་ཚོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟོན་པས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྤོབས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྤོབས་པས་སྟོན་པ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །རིག་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱས་པས་རིག་པ་གང་གིས་གང་རིགས་སམ་མི་རིགས་པ་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རིགས་པའི་སྤོབས་པ་ནི། ལྟོས་པ་དང་ནི་ཆོས་ཉིད་དང༌། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དང་ཡང༌། །འཐད་པས་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ། །རིགས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་དགོངས་སོ།། ཞེས་བྱ་བར་རིགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་སྦྱངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །གོ་རིམས་ལ་མི་ལྟོས་པར་གཏམ་གྱིས་བར་དུ་གཅོད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་དེ་དང་དེ་ནས་ཚིག་འབྲུ་དང༌། དོན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་གྲོལ་བའི་སྤོབས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། བརྗེད་པ་མེད་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། བརྗེད་པ་མེད་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་དེ་ནི་གང་གིས་དེ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའོ། །གདུལ་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་གྲངས་དང་དཔེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པས་གོ་བར་བྱེད་པའི་སྤོབས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་བློ་ གྲོས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྤོབས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་བློ་མི་འདོར་བ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་སྟོབས་བཅུ་པོ་ཐོགས་པ་མེད་པས་གདུལ་བྱའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་གདམས་ངག་གི་སྤོབས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོབས་བརྫི་བ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་ངེས་པའི་མི་འཇིགས་པ་ཞུམ་པ་མེད་པས་ཕས་ཀྱིས་རྒོལ་བས་མི་འཇིགས་པའི་སྤོབས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གཏོགས་པའི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས། མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་དྲུག་ལ་རྟོག་པས་མི་ཟད་པའི་སྤོབས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་རྟོག་པ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སངས་རྒྱས་དང་འབྲེལ་པ་གདུལ་བྱ་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་མཛད་པ་ལ་མངའ་པས་ཆོ་འཕྲུལ་དང་བཅས་པའི་སྤོབས་པས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ལུས་ཉིད་ནི། གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་མཛད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་མཐུ་མངའ་ཞིང་
Chinese
又因已完全逝去，又因超离世间的法的行境完全清净，又因遍知智慧完全圆满而生起欢喜，这称为第十。其中，欢喜是不忘所熟悉之法的意义。诸法的门是指法的类别。它们的各种不同相是善加分别。因此，以法的类别而变得贤善，因此是贤善。依靠于欢喜的根本，还有两种欢喜：由他力而欢喜和由自力而欢喜。其中，由他力而欢喜是佛陀的力量。如何是佛陀的力量呢？是被如来智慧的黑暗所消除的加持。因为说了以如来智慧光明的加持。其中，由自力而欢喜有四种：由有为的善根之法完全清净而欢喜，因为说了自己的善根完全清净的缘故。由无为之法完全清净而欢喜，因为说了法界完全清净的缘故。由使有情完全成熟的完全清净而欢喜，因为说了利益有情界的缘故。由处所完全清净而欢喜，处所完全清净也由三种究竟而善加分别，即菩萨的究竟具有两种利益，声闻和独觉的究竟，共同的究竟，以及如来的究竟。其中，第一种究竟是法身，舍弃心和意以及识，唯以智慧而住，因为说了法身是智慧身的缘故。它的两种利益是今生获得佛陀的灌顶，来世生于大自在的处所，因为说了获得一切佛陀灌顶的法的行境完全清净的缘故，以及生起超胜一切世间的身体的缘
English
And also because of having completely passed away, and also because the conduct of the Dharma that transcends the world is completely pure, and also because the omniscient wisdom is completely perfect, rejoice, this is called the tenth. Among them, joy is not forgetting the meaning of the Dharma that one is familiar with. The gates of the Dharmas are the categories of the Dharmas. Their various different aspects are well distinguished. Therefore, one becomes virtuous through the categories of the Dharma, therefore one is virtuous. Relying on the root of joy, there are two other kinds of joy: joy through the power of others and joy through one's own power. Among them, joy through the power of others is the power of the Buddha. How is it the power of the Buddha? It is the blessing that eliminates the darkness of the Tathagata's wisdom. Because it is said that it is through the blessing of the light of the Tathagata's wisdom. Among them, joy through one's own power is of four kinds: joy through the complete purification of the Dharma of conditioned virtuous roots, because it is said that one's own virtuous roots are completely purified. Joy through the complete purification of the unconditioned Dharma, because it is said that the Dharmadhatu is completely purified. Joy through the complete purification that completely ripens sentient beings, because it is said that it benefits the realm of sentient beings. Joy through the complete purification of the place, the complete purification of the place is also well distinguished by three kinds of ultimate completion, namely the ultimate completion of the Bodhisattva, which has two benefits, the ultimate completion of the Hearers and Solitary Buddhas, the common ultimate completion, and the ultimate completion of the Tathagata. Among them, the first ultimate completion is the Dharmakaya, abandoning mind and intellect and consciousness, abiding only in wisdom, because it is said that the Dharmakaya is the body of wisdom. Its two benefits are receiving the empowerment of the Buddha in this life and being born in the place of great freedom in the next life, because it is said that the conduct of the Dharma that receives the empowerment of all Buddhas is completely pure, and that a body arises that surpasses all worlds.
Chinese
如是说。第二究竟是，从五趣中完全超脱，以及涅槃的业道完全清净，因为从世间的一切行境中完全超脱，以及世间之外的法的行境完全清净之故。第三究竟是，对一切所知事物没有障碍的智慧完全圆满，因为一切智智完全圆满之故。须知从上到上，凭借自己的力量，无畏会变得更加殊胜。语加持就是这样。那么，意加持是怎样的呢？此后，那些佛陀薄伽梵们为菩萨金刚藏成就了不可战胜之身，以无所得的无畏来教导，以极其清净的智慧进入极其辨别，以无忘失的加持，以及精通极其确定的智慧，不舍弃随顺一切的智慧，以及正等觉佛陀的不可动摇的力量，以及如来之力，以及无畏的无所畏惧，以一切智智个别正确地认识而进行辨别，从而思考法的规律，并通过这第十个方面，示现如来之身、语、意的功德，极其明显地区分一切。不可战胜之身也有两种，以无上的光辉而辉煌，如同自己眷属的国王一般，以及无畏不可战胜之身，前者是色身的差别，后者是名相集合的差别。那又有九种，以持续不断地无碍地示现，无碍的无畏是因为什么？因为以无碍的无畏来示现之故。四种理智，通过极其清净地了解，无论哪种理智适合或不适合，都能理解，所以理智的无畏是，依赖和法性，以及
English
So it is said. The second consummation is to be completely liberated from the five realms of existence, and to have the path of action to nirvana completely purified, because one is completely liberated from all the realms of existence of the world, and because the realms of existence of the dharma beyond the world are completely purified. The third consummation is the complete perfection of unobstructed wisdom regarding all knowable things, because the omniscient wisdom is completely perfected. It should be understood that from higher to higher, through one's own power, fearlessness becomes more and more excellent. Such is the blessing of speech. What then is the blessing of mind? Thereafter, those Buddhas, the Bhagavad-s, enabled the Bodhisattva Vajragarbha to accomplish an invincible body, teaching with unobtained fearlessness, entering into extreme discernment with extremely purified wisdom, with unfailing blessings, and being skilled in extremely certain intelligence, not abandoning the wisdom that follows all, and the unshakeable power of the perfectly enlightened Buddha, and the power of the Tathagata, and the fearlessness of being unafraid, individually and correctly knowing with omniscient wisdom and discriminating, thereby contemplating the nature of the Dharma, and through this tenth aspect, manifesting all the qualities of the body, speech, and mind of the Tathagata, extremely distinguishing everything. That invincible body is also of two kinds: being glorious with unsurpassed splendor, like a king to his own retinue, and the body of invincible fearlessness, the former being a distinction of the form body, the latter being a distinction of the collection of names. That again has nine aspects: by continuously and unceasingly demonstrating, why is there unobstructed fearlessness? Because it is demonstrated with unobstructed fearlessness. The four kinds of intelligence, by understanding them extremely purely, whatever intelligence is suitable or unsuitable, one can understand, so the fearlessness of intelligence is, dependence and dharmata, and
Chinese
又，凡以理成立者，皆是因和果。当知有四种理。所谓通达极善修习之智慧之差别。不依次第，虽以言语间隔，然随所欲，从彼彼处忆念词句及义而得解脱之无畏，是为无忘失之加持。无忘失之加持，是谁加持于彼耶？如应调伏之有情，以种种名相及譬喻断除疑惑，令其领悟之无畏，是为善巧极善决定之智慧。以三种总相，令常时显现不间断之识，故为非一切烦恼性之无畏，是为不舍随逐一切之智。如来所具之十力无碍，能正摧伏所化有情之诸烦恼，故为决定引导之教授无畏，是为正等觉佛之无坏力。佛陀具有决定不怯弱之无畏，故于外道之责难无所畏惧之无畏，是为如来之十力及无畏不怯弱性。于佛陀智慧所摄之各别正智之种种差别，以思择经部等诸法之六种道理，故为无尽之无畏，是为以一切智智之各别正智之差别而思择法之道理。身等神变与佛陀相联，以所化有情各别故，于一切各别皆能现证，以具威力故，以具神变之无畏而不被压伏之身者，是为如来之身语意之庄严，极善分别一切现证之自性，即是现证之因。何以故，诸佛薄伽梵彼等具大威力且