Tibetan
འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་གོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་བར་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གང་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་པོ་དག་ལ་བརྩམ་ཞིང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དགོད་པ་ལ་མཁས་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷག་པར་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་བྱེ་བྲག་གིས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་སྣང་བ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཤིན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གནས་གཞན་ཅི་རིགས་སུ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ལ་བག་འཆུམས་པ་མེད་པའི་སྤོབས་པས་སྣང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཆེན་པོའི་ས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་ཞུགས་པའི་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བཅུ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་བརྩམས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །ཇི་ལྟར་རང་གི་དོན་ལ་བརྩམས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བཅུ་པ་དང་པོའོ། །ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་དོན་ལ་བརྩམས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བཅུ་པ་གཉིས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ནི་གང་སུ་དག་མོས་པས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་པ་གང་ ཡིན་པ་དག་གོ །སྣང་བ་ནི་དེ་ལ་རྟོག་པ་སྟེ། ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་དང༌། ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་བརྗོད་པ་ནི་བསྟན་པ་དང་རབ་ཏུ་བཤད་པའོ། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བཅུ་པ་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གིས་དེ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལ་འཇུག་པ་ནི་དད་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དང་བ་དང༌། འཐོབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་འཇུག་པའི་རྩ་བ་སྟེ། མདོའི་ཚིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྣང་བ་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སྟོན་ཏོ། །རྩ་བའི་འཇུག་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པ་གཞན་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། ཐོས་པ་འཛིན་པའི་སོག་ནས་ཐོས་པར་གཏོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་སྡུད་པའི་འཇུག་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པའོ། །བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་བྱེད་པས་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་འཇུག་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་དེ་དང་དེའི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ཆོས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་འཇུག་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་དོན་དང༌། ཚིག་འབྲུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆོས་སྟོན་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་འཇུག་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ལེགས་པར་གནས་པའི་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པས་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་འཇུག་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ཐ་མི་དད་པ་རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པའོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྔར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་བ་ཡང་རང་གི་དོན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤོང་བས་བག་ཡོད་པའི་འཇུག་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ ཅད་ཀྱིས་མི་གོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བས་ས་ནས་སར་འཕར་བར་བྱེད་པའི་འཇུག་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཡང་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ས་བཅུ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་འཇུག་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་བྱེད་པའི་འཇུག་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པའོ། །འཇུག་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མིང་གཞན་སྨོས་ཀྱི་རྩ་བའི་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡན་ལག་དང་ཉེ་བའི་ཡན་ལག་གི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་དྲུག་དྲུག་གིས་བཤད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་ཉེ་བར་དགོད་པ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། དེར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་དགོད་པ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པ་དྲུག་པོ་དག་གང་ཞེ་ན། ཡན་ལག་དང༌། ཉེ་བའི་ཡན་ལག་དང༌། མཚན་ཉིད་འདྲ་བ་དང༌། མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་དང༌། འདུ་བ་དང༌། རྒྱས་པའོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་ནི་འཇུག་པའོ། །ཉེ་བའི་ཡན་ལག་ནི་གཞན་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་གཞན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །འདུ་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ། ཡན་ལག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱས་པ་ནི་དེ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ། ཉེ་བའི་ཡན་ལག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འཇིག་པ་དང་ཆགས་པ་བཞིན་ནོ། །བཅུ་པ་གཞན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་གང་དག་བཞི་པར་སྟོན་པར་འདོན་པ་དང༌། གང་དག་གསུམ་པར་སྟོན་པར་འདོན་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་འདིར་དེ་ ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཅུ་པ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོད་དོ། །བཅུ་པ་གཉིས་པ་ལ་གང་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་པོ་དག་ལ་རྩོམ་ཞིང་ཐོ་བ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྩོམ་ཞིང་ཐོབ་པའི་རྩ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་རྩོམ་པ་ནི་དད་པ་དང༌། འདུན་པ་དང༌། ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའོ། །འཐོབ་པ་ནི་ས་བཅུ་པོ་དེ་དག་འཛིན་པའོ། །ཡང་ན་ལུང་དང་རྟོགས་པ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །འདིར་ནི་རྣམ་གྲངས་གོང་མ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྩོམ་ཞིང་འཐོབ་པའི་རྩ་བ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རྩོམ་ཞིང་འཐོབ་པ་གཞན་བཅུ་སྟེ། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་དོན་ལེགས་པར་འཛིན་པ་དང༌། འཛིན་དུ་འཇུག་པས་ཡང་དག་པར་འཛིན་
Chinese
为了不被世间的一切事物所沾染，为了完全清净超越世间的善根，为了领悟不可思议的智慧之境，为了领悟直至一切智智的境界，为了发起并获得这十地菩萨的果位，为了由善巧者如实开示菩萨之地，为了特别专注于一切佛法，为了以殊胜的方式修习无漏之法，为了善于显现极其善于辨别的广大智慧光明，为了进入极其观察的智慧之门，为了以无所畏惧的雄辩显现于各种不同的处境中，为了彻底证悟大圆满智慧之地，为了使菩提心不言而喻，为了使一切众生的界完全成熟，为了获得遍入一切的决断，如是加持。这二者，即上述十种原因，为了自利和他利，对菩萨们进行了加持。如是为自利而发起的，是第一个十法。如是为他利而发起的，应当了知是第二个十法。其中，一切菩萨是指安住于随欲行等地的众生。不可思议的佛法是指超越世间的菩提分法。显现是指对此的觉悟，即了知、见到、获得和现证。宣说即是开示和详细阐述。这是如实产生的十地智慧，为了通过它们来宣说。进入这些是指信心、意乐、欢喜和获得。这是进入的根本，经部的词句是“一切菩萨，不可思议的佛法
English
In order to be unstained by all worldly things, in order to completely purify the roots of virtue that transcend the world, in order to comprehend the realm of inconceivable wisdom, in order to comprehend up to the realm of omniscient wisdom, in order to initiate and attain these ten Bodhisattva grounds, in order for the Bodhisattva grounds to be skillfully shown as they are, in order to particularly focus on all the Buddha's teachings, in order to meditate on the uncontaminated Dharma in a special way, in order to be skilled in manifesting the great wisdom light that is extremely well-differentiated and well-distinguished, in order to enter the gate of extremely examined wisdom, in order to appear with fearless eloquence in various situations as appropriate, in order to thoroughly realize the ground of great perfect knowledge, in order to make the mind of enlightenment unspeakable, in order to fully ripen all the realms of sentient beings, in order to obtain the determination that enters into everything, thus blessed. These two, namely the above ten reasons, blessed the Bodhisattvas for the sake of their own benefit and the benefit of others. As it is initiated for one's own benefit, it is the first ten dharmas. As it is initiated for the benefit of others, it should be known as the second ten dharmas. Among them, all Bodhisattvas refer to beings who abide in the grounds of acting according to their wishes, etc. The inconceivable Buddha's teachings refer to the factors of enlightenment that transcend the world. Appearance refers to the realization of this, namely knowing, seeing, obtaining, and actualizing. Saying it is teaching and elaborating. These are the ten grounds of wisdom that arise as they are, in order to proclaim them through them. Entering these refers to faith, aspiration, joy, and attainment. This is the root of entering, the words of the sutra are "all Bodhisattvas, inconceivable Buddha's teachings"
Chinese
以不遍及之显现宣说，为了以智慧趣入之缘故，此即是此所显示的。依于根本之趣入，另有九种趣入之相。从执持听闻之类，为了总摄一切属于听闻之善根之故，何为总摄之趣入？为了完全总摄一切善根之故而宣说。以从思惟所生之智慧，于一切菩提分皆善巧，故而通达意义之趣入，何为为了善巧分辨一切佛法之故而宣说。为了知彼彼意义之多种名相，通达法之趣入，如是，为了于法增长广大智慧之故而宣说。如何通达之意义，以及以词句圆满之法开示，成熟有情之趣入，何为为了开示善安住之法之故而宣说。于见道之位，了知一切法平等性，以完全修习而证得之趣入，何为为了清净无别之智慧之故而宣说。为了以利他而完全总摄之故，菩萨们之证得即是显示将转变为佛陀之故，成熟有情先前已显示。彼之缘故，彼等之利他之勤作亦唯是自利。于修道之位，以完全舍弃一切遍一切烦恼之法，具正念之趣入，何为为了不为一切世间法所染污之故而宣说。与出世间之菩提分相应，以完全修习无贪等之善根，从地至地增上之趣入，何为为了完全清净出世间之善根之故而宣说。又，当知彼等之因，即是善根。于第十地，了知一切如来之秘密等，菩萨之究竟之趣入，何为
English
It is shown by saying that it is for the purpose of entering into wisdom by expressing the appearance of not being pervasive. Depending on that fundamental entry, there are nine other types of entry. From the category of holding hearing, for the sake of summarizing all the roots of virtue belonging to hearing, what is the entry of summarizing? It is said that it is for the sake of completely summarizing all the roots of virtue. With the wisdom arising from thinking, being skilled in all aspects of enlightenment, therefore, the entry of understanding the meaning, what is said to be for the sake of being skilled in distinguishing all the Buddha's teachings? Knowing the various names of that and that meaning, the entry of understanding the Dharma, thus, it is said that it is for the sake of increasing vast wisdom in the Dharma. How to understand the meaning, and showing the Dharma with complete words and phrases, the entry of maturing sentient beings, what is said to be for the sake of showing the Dharma that is well established? In the state of the path of seeing, knowing the equality of all Dharmas, the entry attained by completely practicing, what is said to be for the sake of purifying the non-different wisdom? For the sake of completely summarizing with the benefit of others, the attainment of Bodhisattvas is to show that they will transform into Buddhas, maturing sentient beings has been shown before. For that reason, their efforts for the benefit of others are also solely for their own benefit. In the state of the path of meditation, by completely abandoning all the defiled Dharmas, the entry of mindfulness, what is said to be for the sake of not being defiled by all worldly Dharmas? Corresponding to the transcendental aspects of enlightenment, by completely practicing the roots of virtue such as non-attachment, the entry of increasing from ground to ground, what is said to be for the sake of completely purifying the transcendental roots of virtue? Also, it should be known that the cause of those is the root of virtue. In the tenth ground, knowing the secrets of all Tathagatas, etc., the ultimate entry of the Bodhisattva, what is
Chinese
说是为了领会不可思议的智慧之境。为了了知对一切所知无有障碍，成佛的究竟之行是为了什么？说是为了领会直至一切智智。为了显示这些行的差别，说是其他的名称，但不是根本的行。对于所显示的十地等一切，应当知道是从支分和近支分的角度，以六种方式来解说的，唯除事物之安立，在那里，唯除蕴、界、处的事物之安立，这是总结语。那六种方式是什么呢？即支分、近支分、同相、异相、总摄、广说。其中，支分是行，近支分是其他的，因为依赖于它，并且因为它使之圆满。因为那二者的行本身，所以是同相。因为是其他的行相本身，所以是异相。总摄是简略，因为显示了支分。广说是详细分别它，因为显示了近支分，如世界的坏灭和形成一样。其他的十地也应同样恰如其分地结合。无论是宣说四种，还是宣说三种，都应知在这里仅仅是为了那个缘故。第二和第三个十地也有那个缘故。在第二个十地中，以“为了发起并证得这些菩萨的十地”来说明了发起和证得的根本。其中，发起是信、欲、趣入等，即完全寻求。证得是执持那些十地，或者说是教证和证悟，按照次第。在这里，应当知道是上面的分类。依靠这个发起和证得的根本，还有其他的十种发起和证得，即以思所成慧善巧地执持如所听闻之义，以及令他人执持而如实执持。
English
It is said that it is for comprehending the realm of inconceivable wisdom. For what is the ultimate practice of the Buddhas, in order to know that there is no obscuration to all that is knowable? It is said that it is for comprehending up to the omniscient wisdom. In order to show the differences of these practices, it is said that they are other names, but not the fundamental practice. For all that is shown, such as the ten grounds, it should be understood that they are explained in six ways from the perspective of limbs and near limbs, except for the establishment of entities. There, except for the establishment of the entities of aggregates, elements, and sources, this is the concluding statement. What are those six ways? They are limb, near limb, similar characteristic, dissimilar characteristic, summary, and detailed explanation. Among them, the limb is the practice. The near limb is the others, because it relies on it and because it perfects it. Because it is the practice itself of those two, it is the same characteristic. Because it is another aspect itself, it is a dissimilar characteristic. Summary is brief, because it shows the limb. Detailed explanation is to distinguish it thoroughly, because it shows the near limb, like the destruction and formation of the world. The other ten grounds should also be combined in the same way as appropriate. Whether it is presented as four or as three, it should be known that here it is only for that reason. The second and third ten grounds also have that reason. In the second ten grounds, it is stated that "in order to initiate and attain these ten grounds of bodhisattvas" shows the root of initiating and attaining. Among them, initiating is faith, desire, approaching, etc., which is completely seeking. Attaining is holding those ten grounds, or it is teaching and realization, according to the order. Here, it should be known that it is the above classification. Relying on this root of initiating and attaining, there are ten other initiations and attainments, that is, with the wisdom arisen from thought, skillfully holding the meaning of what is heard, and causing others to hold it and truly holding it.