Tibetan
་པ་དང༌། རྐང་དང༌། ཚིལ་དང༌། ལྤགས་ཤུན་དང༌། པགས་པ་དང༌། སྙིང་དང། ལུས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་དངོས་པོ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ལྟ་བར་བྱས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་རེ་བ་དང༌། འདོད་པ་རླབས་པོ་ཆེའི་བློས་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པ་དེ་གཏོང་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། རེ་བ་དང་འདོད་པ་རླབས་པོ་ཆེའི་བློ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླབས་པོ་ཆེའི་རེ་བས་སོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྱིའི་དང༌། ནང་གིའོ། །ཕྱིའི་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཟོང་དུ་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དང༌། གཞག་པར་བྱ་བ་སྟེ། ནོར་དང༌། འབྲུ་དང༌། བང་མཛོད་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །རྒྱས་པར་བྱ་ན་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། གསེར་ལ་སོགས་པའི་ནོར་ནས་སྡུག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནོར་གྱི་བར་དུའོ། །ནང་གི་ནི་རང་གི་ལུས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱིའི་དངོས་པོ་གཏོང་བ་དང་པོ་ནི་ཡན་ལག་གོ །གཏོང་བ་ལྷག་མ་དགུ་ནི་ཉེ་བའི་ཡན་ལག་སྟེ། དགའ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་བརྩམས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཞི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་དགའ་བ་དང༌། ཕན་འདོགས་པས་དགའ་བའོ། །དེ་ལ་གཞི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་དགའ་བ་ནི་གསེར་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཕན་འདོགས་པས་དགའ་བ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མཛེས་པའི་ཕན་འདོགས་པས་ དགའ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལ་སོགས་པས་སོ། །ངལ་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕན་འདོགས་པས་དགའ་བ་ནི་རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང༌། ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རྩེ་བ་དང་དགའ་བའི་ཕན་འདོགས་པས་དགའ་བ་ནི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང༌། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕན་འདོགས་པས་དགའ་བ་ནི་བྲན་ཕོ་དང་བྲན་མོ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དབང་བྱ་བའི་ཕན་འདོགས་པས་དགའ་བ་ནི་གྲོང་དང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཆུང་མ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བས་ཕན་འདོགས་པས་དགའ་བ་ནི་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྙིང་པོ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ཕན་འདོགས་པས་དགའ་བ་ནི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕན་འདོགས་པས་དགའ་བ་ནི། མགོ་དང་མིག་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། གཏོང་བའི་བསམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་ཕྱིར་ཞིང་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ཞིང་དོན་དུ་གཉེར་རོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ཞིང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཚེ། ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བའི་སེམས་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་མེད་པས་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྟན་བཅོས་དང་ལྡན་པས་བྱ་བ་དང༌། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་བློས་སེམས་ཅན་ཐ་མ་དང༌། འབྲིང་དང༌། མཆོག་རྣམས་ལ་ཅི་ནུས་ཅི་འོས་སུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཤེས་པས་དུས་དང༌། ཚོད་དང༌། རན་པར་སྤྱོད་ཅིང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པས་ཤིན་ཏུ་བརྒྱན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱིས། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཡིན། སྦྱོར་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་མངོན་པར་འབྱུང་བར་སྤྱོད་པ་ཡིན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅིང་མིར་བཟློགས་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ཡང་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དེའི་བརྟན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ཀུན་དུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན། བརྟན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ཐོབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ས་པ་མཆོད་པ་དང༌། རིམ་གྲོ་ བྱ་བར་བརྩོན་ཞིང་བསྟན་པ་ལ་ཡང་ནན་ཏན་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་དེའི་ས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཆོས་འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། གཏོང་བ་དང༌། སྐྱོ་བ་བག་ལ་ཞ་བར་བྱེད་པ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་དང། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང༌། བརྟན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང༌། རིམ་གྲོ་བྱ་བ་ཀུན་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཅི་ནུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་སོ། །ཅི་འོས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་ལའོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དུས་དང༌། ཚོད་དང༌། རན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་ཏེ། ཡིད་ལ་བྱ་བའི་དུས་དང༌། ཉིན་ཞག་གི་དུས་དང༌། འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བྱེད་པའི་དུས་སོ། །སྦྱོར་བ་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྟན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །མངོན་པར་འབྱུང་བར་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་འབྲི་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། མི་བཟློགས་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་རྒྱུན་མི་གཅོད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང༌། རིམ་གྲོ་བྱ་བར་བརྩོན་ཞིང་བསྟན་པ་ལ་ཡང་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་མཆོད་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་སྟོན་ཏོ། །བསྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་འདིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དད་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། བྱམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། གཏོང་བ་དང༌། མི་སྐྱོ་བ་དང༌། བསྟན་བཅོས་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང༌། བརྟན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང༌། རིམ་གྲོ་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་བདག་གི་དོན་ལ་བརྩམས་པ་ནི་དད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། ནུས་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་འདོད་པའོ། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་བརྩམས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ དང་བྱམས་པ་སྟེ། ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་བསམ་པས་སོ། །གཏོང་བ་ནི་གཞན་དག་ཟང་ཟིང་གིས་སྡུད་པར་སྦྱོར་བའོ། །མི་སྐྱོ་བ་ནི་མཆོག་སྡུད་པར་སྦྱོར་བའོ། །བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ནི་གཞན་དག་ལ་ཆོས་ཀྱིས་བསྡུ་བར་སྦྱོར་བའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བདུན་པོ་འདི་དག་ཉིད་ཀུན་དུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྟེ། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པས་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་དུ་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང་དུ་མི་ལེན་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། བརྟན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་མི་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་དང༌། རིམ་གྲོ་བྱེད་པས་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་རྩ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ལུས་རྣམ་པ་གཉིས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་དེས་ན་མངོན་པར་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ནི་དེས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །དད་པའི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སུམ་ཅུ་པོ་སྔ་མ་ནི་རྒྱ་ཆེར་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་མ་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་དང༌། རིམ་གྲོ་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་མདོར་བསྡུས་པས་ཡོངས་སུ་
Chinese
而且对于完全布施的头发、脚、脂肪、皮肤、表皮、心脏和整个身体等所有事物都不执着，以对佛陀智慧的希望和极大的意愿完全布施。如此安住于菩萨初地，就成为大布施者。所谓希望和极大的意愿，就是以极大的希望。其中，所有事物简而言之有两种：外在的和内在的。外在的简而言之有三种：可作为商品的、可供享用的、可供放置的，即财富、谷物和仓库，依次排列。如果广说，则有八种，从黄金等财富到所有可爱和令人愉悦的事物。内在的则由自己的身体所概括。其中，首先布施外在事物是分支。其余九种布施是近分支，应当理解为基于两种喜悦而产生：因完全拥有基础而产生的喜悦，以及因利益而产生的喜悦。其中，因完全拥有基础而产生的喜悦，是因黄金等而产生的。因利益而产生的喜悦，应当理解为八种：因美丽的利益而产生的喜悦，是因珍宝饰品等而产生的。因完全消除疲劳的利益而产生的喜悦，是因马、大象和车辆等而产生的。因嬉戏和欢乐的利益而产生的喜悦，是因花园和苦行林等而产生的。因侍奉和消除烦恼的利益而产生的喜悦，是因男仆和女仆等而产生的。因支配的利益而产生的喜悦，是因城镇和城市等而产生的。因完全拥有妻子的利益而产生的喜悦，是因妻子等而产生的。因完全拥有精华的利益而产生的喜悦，是因所有可爱之物等而产生的。因使希望完全圆满的利益而产生的喜悦，是因头和眼睛等而产生的。如此这般，具有慈悲、慈爱和布施之心，为了完全救护一切众生，不断地寻求和追求世间和出世间的利益。
English
And, without looking at all the things that have been completely given away, such as hair, feet, fat, skin, epidermis, heart, and the entire body, one completely gives with a mind of hope and great desire for the wisdom of the Buddha. Thus, abiding in the first bodhisattva ground, one becomes a great giver. The so-called mind of hope and great desire is with great hope. Therein, all things, in brief, are of two kinds: external and internal. The external, in brief, are of three kinds: those to be used as merchandise, those to be enjoyed, and those to be kept, namely, wealth, grain, and storehouses, in order. If elaborated, there are eight kinds, from wealth such as gold to all lovely and pleasing things. The internal is encompassed by one's own body. Therein, first, giving away external things is a branch. The remaining nine givings are near branches, and should be understood as arising from two kinds of joy: joy from completely possessing the basis, and joy from benefiting. Therein, joy from completely possessing the basis is from gold and so forth. Joy from benefiting should be understood as eight kinds: joy from the benefit of beauty is from precious ornaments and so forth. Joy from the benefit of completely eliminating fatigue is from horses, elephants, and vehicles and so forth. Joy from the benefit of playing and delight is from gardens and ascetic forests and so forth. Joy from the benefit of serving and eliminating afflictions is from male and female servants and so forth. Joy from the benefit of dominion is from towns and cities and so forth. Joy from the benefit of completely possessing a wife is from wives and so forth. Joy from the benefit of completely possessing essence is from all lovely things and so forth. Joy from the benefit of completely fulfilling hope is from the head and eyes and so forth. Thus, having compassion, love, and a mind of giving, in order to completely protect all sentient beings, one constantly seeks and pursues worldly and transmundane benefits.
Chinese
རོ། །当完全寻觅并努力追求时，不会生起完全厌倦的心，这样就不会完全厌倦了。由于没有完全的厌倦，所以对一切论典都没有畏惧。因此，这样才是论典的知识。像这样，具备论典就能以辨别行为和非行为的智慧，对下等、中等和上等的众生，尽己所能、尽其所宜地如实成办。因此，这是世间知识。由于具有世间知识，就能适时、适度、适宜地行事，并且以具有知惭有愧、极其庄严的心续，努力成办自利和他利，因此是知惭有愧。对于那些行为也显现出来而行事。也能获得不退转且能使人退转的力量，这样就能普遍增长其坚固的力量增长。由于获得坚固的力量增长，就能精勤地供养如来并作服侍，并且也努力于教法。像这样，为了完全修习那十地，有这些法，即：信心、慈悲、慈爱、布施、使厌倦潜伏、论典知识、世间知识、知惭、有愧、坚固的力量增长、供养如来和普遍产生服侍。在那上面，所谓“如实成办”是指以世间知识为主，如论典中所说的那样。所谓“尽己所能”是指自己。所谓“尽其所宜”是指对他人。以知惭有愧为主，以时、度、宜来显示三种时间，即：作意的时间、日夜的时间和产生果实的时间。所谓“对于那些行为”是指以坚固的力量增长为主，是指那些信等所显示的。所谓“显现出来而行事”是指两种，即以不退转的力量增长来书写。
English
Ro. When completely searching and striving to attain it, a mind of complete weariness does not arise, and thus one will not become completely weary. Because of not being completely weary, there is no fear of all the treatises. Therefore, this is indeed knowledge of the treatises. Like this, possessing the treatises, one can, with the wisdom of distinguishing between actions and non-actions, accomplish the reality as much as one can and as appropriate for the lower, middle, and higher beings. Therefore, this is worldly knowledge. Because of having worldly knowledge, one can act in a timely, moderate, and appropriate manner, and with a mind-stream that is extremely adorned with shame and embarrassment, one strives to accomplish one's own benefit and the benefit of others. Therefore, one is ashamed and embarrassed. One also engages in those actions that manifest. One also obtains the power of non-retrogression and the ability to cause others to regress, and thus one can universally increase the growth of steadfast power. Because of obtaining the growth of steadfast power, one diligently makes offerings to the Tathāgatas and performs service, and also strives in the teachings. Like this, in order to completely train in those ten grounds, there are these dharmas, namely: faith, compassion, love, generosity, making weariness latent, knowledge of the treatises, worldly knowledge, shame, embarrassment, growth of steadfast power, making offerings to the Tathāgatas, and universally generating service. On that, the so-called "accomplishing the reality" refers to being mainly based on worldly knowledge, as it is said in the treatises. The so-called "as much as one can" refers to oneself. The so-called "as appropriate" refers to others. Mainly based on shame and embarrassment, the three times are shown by time, measure, and appropriateness, namely: the time of mental activity, the time of day and night, and the time of producing fruit. The so-called "for those actions" refers to being mainly based on the growth of steadfast power, referring to those teachings such as faith that are shown. The so-called "engaging in manifestation" refers to two aspects, namely, writing with the power of non-retrogression.
Chinese
，变化和，以不可逆转的力量生起故，不间断。对如来作供养和，勤奋地做侍奉，并且对教法也努力，这是财物和恭敬的供养和，宣说修行的供养。以这十种修行，善妙圆满两种彻底区分，意乐圆满是，由信心和，慈悲和，慈爱等。加行圆满是，布施和，不厌倦和，论典和，世间知识和，知惭和，有愧和，生起稳固的力量和，对如来作供养和，做侍奉等。其中，为自己的利益而开始是信心，对菩提萨埵的行为和，诸佛的法具有，存在本身和，能力本身而相信和欲求。为他人的利益而开始是慈悲 和慈爱，以利益和安乐的意乐。布施是使他人以财物聚集的加行。不厌倦是使聚集殊胜的加行。论典知识和，世间知识是使他人以法聚集的加行。其余的是，为了完全守护这七种，有三种加行，知惭和，有愧，因为不接受与信心等不相顺的方面，是不接受的加行，生起稳固的力量，因为不能从信心等摇动，是不摇动的加行，对佛作供养和，做侍奉，因为完全执持信心等的根本，是执持那些根本清净之处的加行。其中，以两种供养，使两种身显现成办，其中广大是，因此是应当显现行走的。心堪能是，因此是自性喜欢善法的。从名为信心的力量等，到恒常不间断地从上到上完全寻求差别之间，前三十种是广大地完全修习。信心等最后对佛作供养和，做侍奉这些是简略地完全