Tibetan
གང་གི་ཕྱིར། སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་གསུངས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཐ་མི་དད་ཅིང་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་མཐའ་དང་དབུང་མེད་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་གཏན་དུ་བྲལ་བའི་ཕྱིར། བྲལ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཡང་མདོར་བསྡུས་ན་སྔོན་གྱི་མཐའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སའི་བར་དུ་ངེས་པར་བསྟན་པ་དང༌། འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ངེས་པ་བསྟན་པ་ནི་བསྟན་པའོ། །འཛིན་པ་ནི་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇུག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་བདེ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པས་སོ། །དོན་དམ་པའི་བདེ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག་ནི་འདི་ལྟར་ཟབ། འདི་ལྟར་དབེན། འདི་ལྟར་ཞི། འདི་ལྟར་སྟོང༌། འདི་ལྟར་མཚན་མ་མེད། འདི་ལྟར་སྨོན་པ་མེད། འདི་ལྟར་གོས་པ་མེད་དེ་འདི་ལྟར་ཚད་མེད་ཅིང༌། འདི་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག་ནི་འདི་ལྟར་སྒྲུབ་པར་དཀའ་ན་ཞེས་གསུངས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འོན་ཀྱང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འདི་དག་ལྟ་བ་ངན་པར་ལྟུང་བའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དང༌། མ་རིག་པའི་མུན་པས་ཀུན་ནས་ཁེབས་པའི་ཡིད་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཤིན་ཏུ་རྟོག་པ་རྣམས་དང། སྲེད་པའི་དྲ་བས་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་དང༌། སྒྱུ་དང་གཡོའི་ཐིབས་པོའི་རྗེས་སུ་རྒྱུ་བའི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་རྣམས་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་འགྲོ་བར་སྐྱེད་པར་སྦྱོར་བ་རྣམས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ལ་ འདྲིས་པའི་ལས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཁྲོ་བ་དང་ཁོན་དུ་འཛིན་པས་སྤངས་པའི་སེམས་ཀྱི་མེ་ལྕེ་འབར་བ་རྣམས་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ལས་བྱ་བ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་རྣམས་དང༌། འདོད་པ་དང་སྲིད་པ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཟག་པ་དང་འབྲེལ་པའི་སེམས་ཡིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་གང་འདི་ཁམས་གསུམ་དུ་མིང་དང་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འབྱུང་བ་མི་འབྲལ་བ་ཡང་སྲིད་བའི་མྱུ་གུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །མིང་དང་གཟུགས་དེ་རྣམ་པར་འཕེལ་ནས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་གྲོང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བྱུང་ནས་ཕན་ཚུན་རེག་སྟེ་ཕྲད་པས་ཚོར་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱི་ཕྱིར་ཞིང་མངོན་པར་དགའ་བའི་སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་ནས་སྲིད་པ་འབྱུང་ངོ༌། །བྱུང་ནས་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་བདག་དང་བདག་གི་མེད་པ། གསོབ། གསོག །སྟོང་པ། གཡོ་བ་མེད་པ། བྱེད་པ་མེད་པ། བེམས་པོ། །རྩྭ་དང༌། ཤིང་དང། རྩིག་པ་དང༌། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་མངོན་པར་འགྲུབ་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལས་བཟློག་པས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཟབ་པ་ཉིད་རྣམ་པ་དགུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དབེན་པ་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། ཞི་བ་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། གོས་པ་མེད་པ་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། ཚད་མེད་པ་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བ་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། བསྒྲུབ་དཀའ་བ་ཟབ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་དབེན་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་དོན་དང༌། སྒྲོ་བཏགས་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཞི་བ་ནི་དོན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་དམིགས་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོ་སྟེ། མི་མཐུན་ པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མཚན་མ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བྲལ་བ་ལ་སྨོན་པའོ། །གོས་པ་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྤོང་བའི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་གྲངས་མེད་པ་དང༌། བརྟག་མི་ནུས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེ་བའི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར
Chinese
是何缘故？因为佛陀的法是不可思议的。因为智慧无差别且甚深的特性的差别而超胜，是何缘故？因为证得如来无边无际的境界。因为遍知一切相的特性的差别而超胜，是何缘故？因为进入如来具有无量行境之中。因为与所有包含习气的过患永远分离，因为分离的特性的差别而超胜，是何缘故？因为是对圆满成就果位的确信。又简而言之，进入先前的边际行境，是从所有菩萨的行境到如来地的决定显示，并且通过“是对执持的明显确信”来指示。其中，决定显示是显示。执持应被理解为是证悟。因为这三种原因，应知对众生生起大悲心，即不具有胜义谛的安乐，具有痛苦，以及与此相反的原因。不具有胜义谛的安乐是怎样的呢？因为他这样想：这些佛法是如此深奥，如此寂静，如此寂灭，如此空性，如此无相，如此无愿，如此无染，如此无量，如此广大，而这些佛法是如此难以成就啊！具有痛苦是怎样的呢？然而，这些凡夫俗子，具有堕入恶见的心的相续，以及被无明黑暗完全覆盖的意，以及极其执著我慢之幢幡者，以及以贪欲之网明显希求的作意者，以及追随虚伪和欺骗的稠密之心的想法者，以及与嫉妒和悭吝相应而行，造作生起之处者，以及与贪欲、嗔恨、愚痴串习的业等，以及因愤怒和怀恨而舍弃，心中燃烧着火焰者，以及与颠倒相应而行
English
For what reason? Because the Buddhas' teachings are inconceivable. For what reason is it superior due to the distinction of wisdom being non-different and profound? Because it is said to manifestly accomplish the boundless and limitless realm of the Thus-Gone One. For what reason is it superior due to the distinction of knowing all aspects? Because it is said to enter into the Thus-Gone One's realm of activity, which is endowed with immeasurability. For what reason is it superior due to the distinction of being separated, because of being completely and permanently separated from all faults, including latent predispositions? Because it is said to be faith in the complete accomplishment of the result. Moreover, in brief, entering into the conduct of the previous extreme is the definite teaching from all the conduct of the Bodhisattva up to the ground of the Thus-Gone One, and it is indicated by the statement, "It is manifest faith in holding." Therein, definite teaching is the teaching. Holding should be understood as realization. For these three reasons, it should be understood that great compassion arises for sentient beings, namely, because they do not possess ultimate happiness, they possess suffering, and because of the opposite of that. What is it like to not possess ultimate happiness? Because he thinks, "These Buddha-dharmas are so profound, so solitary, so peaceful, so empty, so signless, so wishless, so stainless, so immeasurable, so vast, and these Buddha-dharmas are so difficult to accomplish!" What is it like to possess suffering? However, these ordinary beings, with minds that fall into evil views, and minds completely covered by the darkness of ignorance, and those who are extremely attached to the banner of pride, and those who manifestly desire with the net of craving, and the thoughts of minds that follow the density of deceit and deception, and those who act in accordance with envy and stinginess, creating places of birth, and actions such as those familiar with desire, hatred, and delusion, and those who abandon due to anger and resentment, with flames blazing in their hearts, and those who act in accordance with perversion
Chinese
因此，通过行为所实现的，以及与欲望和存在，以及无明的污染相关的意识和心，以及意识的种子，凡此种种，在三界之中，名与色相伴，不生不灭，也使得有生命的幼苗得以显现。名与色增长，导致六处之城的出现。六处产生后，相互接触，相遇，从而产生感觉。对于这种感觉本身，越来越显现出喜悦的贪爱和执取。执取增长，导致存在产生。产生之后，就会有出生、衰老、死亡、悲伤、哀号、痛苦、不悦和烦恼等。因此，这些有情众生的痛苦之蕴，无我且非我所，空虚，空洞，空性，无动摇，无作者，如木偶，如草、木、墙壁和眼窝一般显现，如是说，因此是与痛苦相连的。如果从那之中逆转过来会怎样呢？因为，如是说，他们理解了这一点。因此，佛陀的法应该被理解为九种甚深：寂静甚深，寂灭甚深，空性甚深，无相甚深，无愿甚深，无染甚深，无量甚深，广大甚深，难证甚深。其中，寂静是关于附加意义和被附加意义的。寂灭是关于意义的法性的。空性、无相和无愿是针对三种解脱之门，是三种不相符之方面的对治。三种不相符之方面是分别念，具有相，以及渴望分离。无染是由于舍弃烦恼之法的目标。无量是由于产生无数且不可思议的善根之目标。广大是由于了知自他利益之行的智慧之目标。
English
Therefore, whatever is accomplished through actions, and the consciousness and mind associated with desire and existence, and the defilements of ignorance, and the seeds of consciousness, all of these, in the three realms, accompanied by name and form, neither arising nor ceasing, also cause the sprout of existence to manifest. Name and form increase, leading to the emergence of the city of the six sense sources. When the six sense sources arise, they touch and meet each other, thereby causing feeling to arise. For that feeling itself, craving and grasping, which are manifestly delightful, increase more and more. Grasping increases, leading to the arising of existence. After arising, there will be birth, aging, death, sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and agitation. Thus, the aggregates of suffering of those sentient beings, without self and not belonging to self, empty, hollow, emptiness, without wavering, without a maker, like a puppet, like grass, wood, walls, and eye sockets, manifest, as it is said, therefore it is connected with suffering. How would it be if it were reversed from that? Because, as it is said, they understand this. Therefore, the Buddha's Dharma should be understood as nine kinds of profoundness: solitude is profound, peace is profound, emptiness is profound, signlessness is profound, wishlessness is profound, undefiledness is profound, immeasurability is profound, vastness is profound, and difficult to realize is profound. Among them, solitude is about the meaning of imputation and the meaning of being imputed. Peace is about the Dharma nature of meaning. Emptiness, signlessness, and wishlessness are aimed at the three doors of liberation, and are the antidotes to the three kinds of incompatible aspects. The three incompatible aspects are conceptual thought, having signs, and longing for separation. Undefiledness is because of the goal of abandoning defiled dharmas. Immeasurability is because of the goal of generating countless and inconceivable roots of virtue. Vastness is because of the goal of wisdom that understands the actions of benefiting oneself and others.