Tibetan
ར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དྲིས་པའི་ལན་འདེབས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལྷགས་ཏེ། དེ་ལ་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཅིག་ལ་དྲི་བ་ཡོངས་སུ་འདྲི་ཞིང༌། དེ་དག་རེ་རེས་ཀྱང་སྒྲ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ཚད་མེད་པས་ཡོངས་སུ་དྲིས་ལ། གཅིག་གིས་གང་དྲིས་པ་དེ་གཉིས་པས་མ་ཡིན་ན་འང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཅིག་ཉིད་ལ་ཐམས་ཅད་བཟུང་སྟེ། ཚིག་ གཅིག་བརྗོད་པས་ཐམས་ཅད་གོ་བར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་སྟོང་གཉིས་སུ་གཏོགས་པ་དང༌། སྟོང་གསུམ་དུ་གཏོགས་པ་ནས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྗོད་དུ་མེད་པར་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལྷགས་ཏེ་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཅིག་ལ་དྲི་བ་ཡོངས་སུ་འདྲི་ཞིང༌། དེ་དག་རེ་རེས་ཀྱང་སྒྲ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ཚད་མེད་པས་ཡོངས་སུ་དྲིས་ལ། གཅིག་གིས་གང་དྲིས་པ་དེ་གཉིས་པས་མ་ཡིན་ནའང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཅིག་ཉིད་ལ་ཐམས་ཅད་བཟུང་སྟེ། ཚིག་གཅིག་བརྗོད་པས་ཐམས་ཅད་གོ་བར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་གཏམ་གྱི་ཕྱིར་འདུག་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ལེན་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཐའ་དག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །འཛིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། དེ་དེ་བས་ཀྱང་ཤེས་ཆེར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འདི་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་རྩོམ་སྟེ། གལ་ཏེ་སྐྲའི་རྩེ་མོའི་གོ་གཅིག་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་ལ། དེ་སྙེད་དུ་ཚད་མེད་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་རེ་རེས་ཀྱང་དེ་སྙེད་དུ་ཚད་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཐ་དད་པ་སྟོན་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་རྒྱུ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དེ་སྙེད་དུ་ཚད་མེད་པའི་ཆོས་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ལ། སྐྲའི་རྩེ་མོའི་གོ་གཅིག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ལ། དེར་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གཅིག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐད་ནས་སྐད་ཅིག་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ནོད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དྲན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང། ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཉན་པ་རིས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བ། ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཏུ་ཡང་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཅིག་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱེད་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ཙམ་དག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ ཀྱང་ཅི་དགོས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་སྤོབས་པ་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ་སྙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །འདི་རྣམས་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་སླ་བས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མ་བྱས་སོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འཕགས་པ་ས་བཅུ་པ་ལས་ས་དགུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ས་དགུ་པ་ལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ནས། ས་བཅུ་པ་ལ་ཤེས་བྱ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བ་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱ་བའི་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་དང༌། ཆེ་བ་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་པར་སོང་བ་དང༌། སའི་ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། མཐུ་བླ་ན་མེད་པ་དང༌། བླ་ན་ཡོད་པ་དང༌། སའི་དཔེ་དང༌། སའི་ཕན་ཡོན་དང༌། རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པའི་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ས་དགུ་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ། དེ་ལྟར་ས་དགུ་པའི་བར་དུ་ཤེས་བྱ་ཚད་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་བློས་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཉིད་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་ནི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཚོགས་བསགས་པར་བྱ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཤིན་ཏུ་བསགས་པ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། ཚིག་འདི་དག་ནི་བཤད་པའི་མཚམས་སྦྱར་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པར་
Chinese
如是宣说。 什么是圆满的回答问题？ 假设属于一个千世界的所有众生聚集，并在一个刹那、瞬间、片刻不停地提问，他们每个人都用无数种不同的声音提问，即使第二个人问的不是第一个人问的，那位菩萨也能在一个刹那、瞬间、片刻抓住所有问题，说出一个词就能让所有人明白。 假设属于二千世界，以及属于三千世界，乃至属于不可言说的三千大千世界的众生聚集，并在一个刹那、瞬间、片刻不停地提问，他们每个人都用无数种不同的声音提问，即使第二个人问的不是第一个人问的，那位菩萨也能在一个刹那、瞬间、片刻抓住所有问题，说出一个词就能让所有人明白。 即使为了佛法而安住，也能领受如来的加持，并且以所有佛陀的事业利益一切众生，如是宣说。 什么是圆满的受持？ 更加努力地受持这种智慧的光芒，假设在一根头发的毛孔中，有如不可言说的世界微尘数量的如来安住，并在如此众多的无量眷属的坛城中说法，那些如来中的每一位，也为如此众多的无量众生宣说不同的佛法，对于众生每一个念头的因，也如此众多地无量地趋近修持，趋近修持，一位如来如何，所有如来也如是，一根头发的毛孔如何，一切法界也如是，在那里我无论如何也要在一个刹那、瞬间、片刻从所有如来那里获得与刹那无别的佛法显现，应当修持如此广大的忆念。
English
Thus it was said. What is the perfection of answering questions? If all the sentient beings belonging to a thousand worlds were to gather and ask questions incessantly in a moment, instant, and a short while, and each of them were to ask with countless different sounds, even if the second person did not ask what the first person asked, that Bodhisattva would grasp all the questions in a moment, instant, and a short while, and by uttering one word, would make everyone understand. If the sentient beings belonging to two thousand worlds, and belonging to three thousand worlds, and even belonging to the unspeakable great three thousand worlds were to gather and ask questions incessantly in a moment, instant, and a short while, and each of them were to ask with countless different sounds, even if the second person did not ask what the first person asked, that Bodhisattva would grasp all the questions in a moment, instant, and a short while, and by uttering one word, would make everyone understand. Even by dwelling for the sake of the Dharma, one receives the blessings of the Tathagata, and abides closely to all sentient beings through all the deeds of the Buddhas, thus it was said. What is the perfection of upholding? Even more so, one strives to uphold such a manifestation of wisdom, for if in a single pore of a hair tip, there dwell as many Tathagatas as there are unspeakable world-dust particles, and in so many immeasurable circles of retinues they teach the Dharma, and each of those Tathagatas teaches different Dharmas to so many immeasurable sentient beings, and for each cause of the thoughts of sentient beings, they approach practice immeasurably so many times, they approach practice, just as one Tathagata is, so are all the Tathagatas, just as a single pore of a hair tip is, so is all of the Dharmadhatu, there I must in any way, in a moment, instant, and a short while, obtain from all the Tathagatas the manifestation of the Dharma that is inseparable from a moment, one should cultivate such a vast mindfulness.
Chinese
嗡。如是所说的轮之坛城，为听法的各类眷属所充满。在如是众多的坛城中，仅于一刹那、一瞬间、一须臾之间，便能令一切众生皆得满足。何况是那般众多世界的众生，更是不在话下。我当修习如是智慧之光明，以及决定的无畏。如是说。这些词语容易理解，故未作分别。其余部分如前。圣十地经中，第九地的解说完毕。 第九地中，从净治佛土，成熟有情，至第十地中，以现证一切所知而证菩提，修习圆满。此乃其差别。又，当知以八种方式安立修习圆满之地，即修习圆满之地，获得禅定圆满，获得灌顶，成就最胜，地的决定词，无上之威力，有上之威力，地的比喻，地的利益。其中，修习圆满之地，即以极善分别之分别，当知九地皆得圆满。何以故？如是，诸佛子！菩萨于第九地之间，以分别无量所知之智。如是说。所谓极善分别之分别，即以七种方式善加分别。极善修习，即以三种词语善加分别。何以故？谓极善圆满白法，极善积聚无量应积聚之资粮，极善受持福德与智慧之大资粮。如是说。当知此等词语乃是连接论述之用。为利自他而行，故以周遍而善加分别，何以故？谓获得大悲极善增长。如是说。以净治佛土而善加分别，何以故？谓世界种种
English
Oṃ. The maṇḍala of the wheel spoken of in this way is completely filled with various retinues who listen to the Dharma. If in such a multitude of maṇḍalas, in just one moment, one instant, one short while, all sentient beings are completely satisfied, then what need is there to mention the sentient beings of so many world realms? I shall train in such wisdom, light, and determined fearlessness. Thus it is said. These words are easy to understand, so no distinction has been made. The remaining parts are as before. The explanation of the ninth bhūmi from the Noble Ten Bhūmi Sūtra is complete. In the ninth bhūmi, from purifying the Buddha-field and maturing sentient beings, up to the tenth bhūmi, the practice of attaining complete enlightenment by directly realizing all knowable objects is perfected. This is the distinction. Furthermore, one should understand that the bhūmi of complete training is established in eight ways: the bhūmi of complete training, the attainment of complete samādhi, the attainment of empowerment, the accomplishment of the ultimate greatness, the definitive word of the bhūmi, unsurpassed power, surpassable power, the simile of the bhūmi, and the benefits of the bhūmi. Among these, the bhūmi of complete training is that one should understand that all nine bhūmis are perfected by the very distinction of the extremely good distinction. Why? Because, O sons of the Victorious Ones, bodhisattvas, up to the ninth bhūmi, with the intellect that distinguishes immeasurable knowable objects. Thus it is said. The so-called distinction of the extremely good distinction is that it is well distinguished in seven ways. Extremely well trained is well distinguished by three words. Why? Because the white Dharma is extremely well perfected, the immeasurable accumulations to be accumulated are extremely well accumulated, and the great accumulation of merit and wisdom is extremely well maintained. Thus it is said. One should understand that these words are used to connect the discourse. Because one engages in benefiting oneself and others, it is well distinguished by pervasiveness. Why? Because one obtains great compassion that is extremely well increased. Thus it is said. It is well distinguished by purifying the Buddha-field. Why? Because the world is varied.