Tibetan
ར་རིག་པས་དུས་རེ་རེ་ཞིང་ཆོས་སྣང་བ་མུ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་ གསུངས་པ་སྟེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར། རིགས་དེས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལ་ལྟོས་ནས། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་ནི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། བརྗོད་པའི་དངོས་པོའི་ཚུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་དུས་གསུམ་ལས་ལྷག་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་མུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྣང་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མདོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། །འཚམ་པར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་གཞན་ཡང་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ཆོས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་དོན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་སྒྲ་བཞིན་དུ་བསྟན་པས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་སྒྲ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ནི་སྐད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་པའོ། །བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ནི་གང་གི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། སུ་དཔེའི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པ་དང༌། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཤེས་པ་དང༌། འཐོབ་པའི་ཐབས་ཤེས་པ་དང༌། འཐོབ་པ་ཤེས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་གཞན་ཡང་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ཆོས་ཤེས་པས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མ་འདྲེས་པ་ལ་མཁས་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་རྗེས་སུ་རྟོག་པའི་ཤེས་པས་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པས་སྟོན་པས་སྟོན་ཏེ། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་དོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པས་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཤེས་པས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མ་འདྲེས་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་ཆོས་ཤེས་པས་བདེན་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་ མཁས་པའོ། །རྗེས་སུ་རྟོག་པའི་ཤེས་པས་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་རྗེས་སུ་རྟོག་པའི་ཤེས་པས་འདི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པའོ། །སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་དོན་དམ་པ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་མ་ནོར་བ་ལ་སྤོབས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང༌། བསྟན་པ་སྙན་པ་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང༌། བསྟན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་གཞན་ཡང་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ཆོས་ཚུལ་གཅིག་པ་མི་འཁྲུགས་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། བདེན་པ་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་འཇུག་གོ །ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྨོན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཤིན་ཏུ་སྙན་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ཕྱི་ཕྱིར་ཞིང་སྣང་བ་མུ་མེད་པས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་གཅིག་པ་མི་འཁྲུགས་པ་ནི་བདག་ནི་བདག་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །བདག་གི་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པའོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་མི་འཁྲུགས་པའོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་བདག་མེད་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དེ་ནི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཁས་པས་ནི། རིལ་པོ་གཅིག་པུའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། མི་འདྲ་བ་ལ་རྒྱུར་འཛིན་པ་དང༌། ཟ་བ་པོར་འཛིན་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་དམན་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་གང་གི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ཐེག་པ་གཅིག་ལ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ཐེག་པ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཐ་མི་དད་པར་སྟོན་ཏོ། །སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ཐེག་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་མུ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ནི་དམིགས་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཐ་མི་དད་པར་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐུན་མོང་པས་ཅི་ནས་སྐྲག་པར་མི་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་མུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྣང་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བུས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་སོ་སོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཐབས་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྒོ་དུ་མ་ལ་འཛུད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་གཞན་ཡང་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་གོ །དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ས་བཅུ་རྣམ་པར་དགོད་པ་དང༌། བསྟན་པ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་འཇུག་གོ །ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལམ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་མ་འདྲེས་པར་སྟོན་ཏོ། །སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་མུ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བཅུ་རྣམ་པར་དགོད་པ་ནི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །བསྟན་པ་ནི་ཚིག་གིས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལམ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་མ་འདྲེས་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདམས་ངག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་ མཚན་ཉིད་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་གང་གི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་གོ །དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་དུས་དང༌། དངོས་པོ་དང་མཚན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པས་སྟོན་ཏོ། །སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་རེ་རེ་ལ་ཡང་བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་བསྐལ་པ་གང་ལ་སངས་རྒྱས་གང་འབྱུང་བའོ། །དངོས་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་ན་
Chinese
如是智慧于每一时分，以无尽之法相宣说佛法，如是说。过去与未来乃属于现在生起之范畴，应知以彼范畴摄持之。观待过去与未来，应知现在生起者即是现在生起，如是彼乃是知之境。应知所说事物之体性，无有超过三时者。所谓“法之显现无尽”，显现应知为名相。教法之体性亦有四种，经部等是教法之体性，及其释说乃教法之体性，随顺教法之体性，适宜之教法之体性。何以故？又以正知一一法故，善知法之种种差别。以正知一一义故，善知义之种种差别。以正知一一决定之语故，如语而示现，故宣说佛法。以正知一一无畏故，如实知其意乐，故宣说佛法，如是说。其中，如语而示现者，乃如其语而示现也。如实知其意乐者，乃知其意乐如何，以及以多少譬喻之名相而领会也。知之体性亦有四种，现量知，隐蔽知，获得之方便知，获得知。何以故？又以正知一一法故，以知法故，善知不杂之差别。以正知一一义故，以随念之知，如是善知安立。以正知一一决定之语故，以世俗知，以示现而示现。以正知一一无畏故，以善于了知义之差别，故宣说佛法，如是说。其中，以知法故，善知不杂之差别者，乃以知法故，善知真实之差别，不错谬也。以随念之知，如是安立者，乃以随念之知，此如何，如是于其他亦如是安立也。以正知一一无畏故，
English
It is said that such wisdom teaches the Dharma with endless appearances of Dharma at every moment. Because the past and future belong to the category of what arises in the present, it should be understood that they are included in that category. In relation to the past and future, it should be known that what arises in the present is precisely what arises in the present; thus, it is the object of knowledge. It should be understood that the characteristic of the nature of things spoken of does not exceed the three times. Regarding the term "endless appearances of Dharma," appearance should be understood as nomenclature. The characteristics of the teachings are also fourfold: the Sutras and so on are the characteristics of the teachings, and their explanations are the characteristics of the teachings, the characteristics of teachings that are in accordance, and the characteristics of teachings that are appropriate. Why? Because, moreover, by truly knowing each and every Dharma, one knows well the various distinctions of Dharma. By truly knowing each and every meaning, one knows well the various distinctions of meaning. By truly knowing each and every definitive word, one teaches the Dharma by showing it as it is spoken. By truly knowing each and every fearlessness, one teaches the Dharma by knowing the intention as it is, it is said. Among them, showing it as it is spoken means showing it as it is spoken. Knowing the intention as it is means knowing what the intention is and understanding it with as many examples of nomenclature as possible. The characteristics of knowledge are also fourfold: direct knowledge, hidden knowledge, knowledge of the means of attainment, and knowledge of attainment. Why? Because, moreover, by truly knowing each and every Dharma, by knowing the Dharma, one knows well the unmixed distinctions. By truly knowing each and every meaning, by subsequent knowledge, one knows well the establishment as it is. By truly knowing each and every definitive word, by conventional knowledge, one shows by showing. By truly knowing each and every fearlessness, one teaches the Dharma by being skilled in understanding the distinctions of meaning, it is said. Among them, knowing the Dharma, knowing well the unmixed distinctions, means knowing the Dharma, knowing well the distinctions of truth, without error. Establishing it as it is with subsequent knowledge means that with subsequent knowledge, how this is, so too is it established in others. By truly knowing each and every fearlessness,
Chinese
因此，通达殊胜智慧者，应知是对名相无错乱的无畏。无慢之相也有四种：对胜义谛无慢，对世俗谛无慢，对悦耳之教法无慢，对无上之教法无慢。因此，又因如实了知诸法，故能善知不混淆的同一法性。因如实了知诸义，故能通达蕴、界、处、谛和缘起。因如实了知诸决定词，故一切有情皆以渴望的妙音文字来宣说。因如实了知诸无畏，故能宣说外外无尽的刹土显现。如是说。其中，不混淆的同一法性，即是了知我为无我。了知我之无我，如是等，对法之无我不混淆。通达蕴等，则能彻底证悟无我，因此，彼乃是所知之境。通达蕴等，则应次第了知对执著唯一的我，执著不同之因，执著能食者，执著作者的对治。小乘和大乘之相也有四种：所缘之相，种姓之相，解脱之相，作意之相，因此。又因如实了知诸法，故能善知无有趋入一乘之差别。 因如实了知诸义，故能善知极善分别之乘之种种差别。因如实了知诸决定词，故能宣说一切乘无有差别。因如实了知诸无畏，故能宣说于一一乘亦有无尽之法显现。如是说。其中，无有趋入之差别，应知即是无有所缘之差别。所谓宣说一切乘无有差别，即是因共同之解脱而毫不畏惧。
English
Therefore, one who is skilled in excellent wisdom should know that it is fearlessness towards the non-erroneousness of names. The characteristics of non-arrogance are also fourfold: no arrogance towards the ultimate truth, no arrogance towards the conventional truth, no arrogance towards pleasing teachings, and no arrogance towards the supreme teachings. Therefore, also because of truly knowing all dharmas, one can thoroughly know the non-confused, same dharma nature. Because of truly knowing all meanings, one can enter into understanding the skandhas, dhatus, ayatanas, truths, and dependent origination. Because of truly knowing all definitive words, all sentient beings proclaim with letters of extremely pleasant sound, which are the sounds of aspiration. Because of truly knowing all fearlessnesses, one proclaims the endless field appearances outwardly. Thus it is said. Among them, the non-confused same dharma nature is to know that the self is without self. Understanding the selflessness of the self, and so on, is non-confusion about the selflessness of dharma. Understanding the skandhas, etc., one will thoroughly realize selflessness, therefore, that is the object of knowledge itself. By understanding the skandhas, etc., one should know in order the antidotes to clinging to the self as a single whole, clinging to the cause as different, clinging to the eater, and clinging to the doer. The characteristics of the Lesser Vehicle and the Great Vehicle are also fourfold: the characteristic of the object, the characteristic of the lineage, the characteristic of liberation, and the characteristic of attention, therefore. Also, because of truly knowing all dharmas, one can thoroughly know that there is no difference in truly engaging in one vehicle. Because of truly knowing all meanings, one can thoroughly know the various differences of the extremely well-differentiated vehicles. Because of truly knowing all definitive words, one proclaims that all vehicles are without difference. Because of truly knowing all fearlessnesses, one proclaims that in each vehicle there is also an endless appearance of dharma. Thus it is said. Among them, the absence of different engagement should be known as the absence of different objects. The statement that all vehicles proclaim without difference means that one is not at all afraid because of the common liberation.