Tibetan
བ་དང༌། རྒྱུས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་ལས་འཇིག་པ་དང་འཕེལ་བའོ། །ལན་གྲངས་གཞན་དང་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། ནག་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཉི་གའི་ཆའི་ལས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་ལ་ངེས་པ་དང༌། མ་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། ཐེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ངེས་པ་དང༌། མ་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། ཐེག་པ་མ་ཡིན་པར་འཁོར་བར་ངེས་པ་དང༌། མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ ཐིབས་པོ་བཤད་པའི་སྣོད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སྟོན་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། དེ་ལ་དབང་པོ་ཐ་མ་དང༌། འབྲིང་དང༌། རབ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དབང་པོ་འཕོ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། ཐ་དད་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པའོ། །རིགས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སྟོན་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཐ་མ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སྟོན་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཤིང་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པའོ། །ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སྟོན་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། ཐེག་པ་དང་ཐེག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པའོ། །འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སྟོན་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། དབང་པོའི་དྲ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་མྱུར་དུ་འཇིག་པ་དང་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སྟོན་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། དབང་པོའི་དབང་གིས་མི་བརྫི་བ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་དག་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སྟོན་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། དབང་པོ་བཟློག་ཏུ་རུང་བ་དང༌། བཟློག་ཏུ་མི་རུང་བ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པའོ། །དབང་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སྟོན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར། རིང་དུ་སོང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ནས་མདོར་བསྡུ་ན་དབང་པོ་ཐ་དད་པ་ཉིད་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་བར་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་འཕོ་བ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་སྔ་མ་འབོགས་པ་དང༌། སྔ་མ་རྣམས་ལས་ཕྱི་མ་རྣམས་དམའ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། ཡིད་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་ཉིད་དོ། །ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་དང༌། འཁོར་བར་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་ངེས་པ་ཉིད་དོ། ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཐེག་པ་དམན་པར་མ་ངེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོར་མ་ངེས་པ་རྣམས་ནི་ངེས་པར་བྱེད་པའོ། །གཅིག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་ངེས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་ངེས་པ་རྣམས་ལ་ནི་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་དོ། །འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྟེན་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དག་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པར་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་འབྱུང་བ་ནི་མྱུར་དུ་འཇིག་པའོ། །དམིགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ལམ་གྱི་དབང་གིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་དག་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དབང་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དབང་བོ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །མོས་པ་དང༌། ཁམས་དང༌། བསམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པས་ཀྱང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། རབ་ཉིད་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནས་མོས་པ་ཐ་དད་པ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་བར་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཁམས་རྣམས་དང་བསམ་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བག་ལ་ཉལ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་དོན་དུ་རིག་པར་བྱའོ།། དེ་དག་གི་རྒྱུ་བ་ཐིབས་པོའི་དབྱེ་བ་ནི་གང་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སྟོན་ཏོ། །གང་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ལ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལ་བག་ལ་ཉལ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང༌། སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམ་པ་དྲུག་ལ་བར་མེད་པར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡུན་རིང་པེ་ནས་རྗེས་སུ་འབྲང་ བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། རིང་ནས་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པའོ། །དང་པོ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་མ་བསལ་བ་ཉིད་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམ་པར་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་མཇེད་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པའོ། །ཁམས་དང་སེམས་དང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་སྟོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པའི་མཚམས་སྦྱར་བར་མཚམས་སྦྱོར་བས་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སེམས་བཅིངས་པར་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་རིག་པ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པའོ། །གཉེན་པོ་ཡོད་པའི་དོན་ཡིན་པས་མེད་པའི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། གཉེན་པོ་ཐོབ་པ་རྗེས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ཉིད་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཕྲད་པ་དང༌། མ་ཕྲད་པས་ས་དགུ་པོ་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་ཕྲ་བ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། ས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཕྲད་པ་དང༌། མ་ཕྲད་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་སྤང་བ་བསྒྲུབ་དཀའ་བར་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། གཞན་མ་ཡིན་པ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་བསལ་བ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བ་ཐིབས་པོ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་ལུས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། དེ་སྐྱེས་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །གནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། མི་དང་ལྷའི་གནས་ཞེས་གསུངས་པའོ། །གཟུགས་དང་ འདུ་ཤེས་
Chinese
又，以因缘显现积聚之业，是坏灭和增长。也应知从其他次数和出生后感受。详细区分不顺品和对治品是：黑色的，白色的，非二者的，正确受取二者之分的业，应知详细区分。详细区分决定和不决定是：于三种状态是决定和不决定性，于三种乘是决定和不决定性，于非乘中轮回是决定和不决定性，应知。诸根的行境稠密，以详细区分所说之器而显示，是为何？因此说“对此，下根、中根、上根，也如实完全了知”。诸根的转变是为何？说“先前的边际，后来的边际，各异的，非各异性”。以详细区分种姓而显示，是为何？说“广大的，中等的，低劣性”。以详细区分一切烦恼而显示，是为何？说“与烦恼俱生且无差别性”。以详细区分决定和不决定而显示，是为何？说“于乘与非乘是决定和不决定性，于令成熟是决定和不决定性”。以详细区分生起而显示，是为何？说“随逐根的网路、迅速坏灭和执持相”。以详细区分声闻的清净而显示，是为何？说“不被根的势力所欺”。以详细区分菩萨的清净而显示，是为何？说“根可调伏和不可调伏的详细区分性”。以详细区分摄集一切根而显示，是为何？从久远以来和俱生，种种各异性，总而言之，即使是成千上万的各异根，也如实完全了知，如是说。对此，详细区分诸根的转变是，舍弃先前的，后来的比先前的低劣，
English
Furthermore, karma that manifestly accumulates through causes is decay and growth. It should also be understood that one experiences it from other times and births. Differentiating thoroughly between unfavorable factors and antidotes is: black, white, neither of the two, and correctly taking the division of the two, it should be understood to differentiate thoroughly. Differentiating thoroughly between definite and indefinite is: in the three states, it is definite and indefinite; in the three vehicles, it is definite and indefinite; in the cycle of existence outside the vehicles, it is definite and indefinite, it should be understood. Why is it that the dense realms of the senses are shown by thoroughly differentiating the vessels that are spoken of? Therefore, it is said, "Regarding this, the inferior, middling, and superior faculties are also thoroughly known as they truly are." Why is it that the senses transform? It is said, "The prior limit, the subsequent limit, distinctness, and non-distinctness." Why is it shown by thoroughly differentiating the lineages? It is said, "Great, middling, and inferior." Why is it shown by thoroughly differentiating all defilements? It is said, "Born together with defilements and being non-different." Why is it shown by thoroughly differentiating definite and indefinite? It is said, "In the vehicle and non-vehicle, there is definiteness and indefiniteness; in ripening, there is definiteness and indefiniteness." Why is it shown by thoroughly differentiating arising? It is said, "Following the network of the senses, quickly decaying, and holding onto characteristics." Why is it shown by thoroughly differentiating the purification of the Hearers? It is said, "Not being overwhelmed by the power of the senses." Why is it shown by thoroughly differentiating the purification of the Bodhisattvas? It is said, "The differentiation of senses that can be subdued and cannot be subdued." Why is it shown by thoroughly differentiating the collection of all senses? From a long time ago and being born together, various distinct natures, in short, even if there are thousands of different senses, they are thoroughly known as they truly are, it is said. Regarding this, thoroughly differentiating the transformation of the senses is abandoning the former, and the latter being inferior to the former,
Chinese
特别是，应当以与圣者自身相同的方式来理解。种姓的详细区分是三种乘的种姓的详细区分。烦恼的详细区分是，意和乐等诸根的烦恼完全缠绕和习气本身。决定的和不决定的详细区分是，这三种乘，以及轮回中决定的和不决定的本身，以及完全成熟的决定本身。 其中，对于有情众生，其乘不决定于低劣者，菩萨会遮止他们的诸根。对于不决定于大乘者，则使之决定。对于完全决定者，则使之解脱。对于决定完全成熟者，则采取舍弃的态度。产生的详细区分是，应当理解为三种产生的方式：缘起产生是六处相互关联地随顺。生起和坏灭产生是迅速坏灭。从所缘产生是执著于相。声闻的清净的详细区分是，凭借道的力量战胜不顺品之义。菩萨的清净的详细区分是，退转和不退转地的详细区分。总摄一切根的详细区分是，应当理解为从加行产生的和异熟的根的详细区分。信解和界和意乐等的微小、中等和广大等的详细区分，也应当以无量的方式来理解，因为他从信解等的微小、中等和殊胜本身，如实地完全了知，乃至从成千上万的不同信解，也如实地完全了知，如是宣说。界和意乐等也应当如是宣说。其中，习气应当理解为随顺之义。它们的稠密流转的区分，由随顺于何处和如何随顺的详细区分来显示。随顺于何处呢？随顺于异熟和非异熟的心，因为在那里，习气的意乐和俱
English
In particular, it should be understood in the same way as the noble one himself. The detailed distinction of lineage is the detailed distinction of the lineage of the three vehicles. The detailed distinction of afflictions is that the afflictions of the faculties such as mind and pleasure are completely entangled and the habitual itself. The detailed distinction of definite and indefinite is these three vehicles, as well as the definite and indefinite itself in samsara, and the definite itself of complete maturation. Among them, for sentient beings whose vehicle is not determined to be inferior, the Bodhisattva will avert their faculties. For those who are not determined to be the Great Vehicle, they are made definite. For those who are completely definite, they are liberated. For those who are determined to be completely mature, they are treated with equanimity. The detailed distinction of arising is that it should be understood as three kinds of arising: dependent arising is the six sense bases following each other in relation. Arising and ceasing is rapid destruction. Arising from the object is grasping at characteristics. The detailed distinction of the purification of the Hearers is the meaning of overcoming the unfavorable side by the power of the path. The detailed distinction of the purification of the Bodhisattva is the detailed distinction of the stages of regression and non-regression. The detailed distinction of the collection of all faculties is that it should be understood as the detailed distinction of the faculties arising from application and the faculties of maturation. The detailed distinctions of small, medium, and large, etc., of faith, realms, and intentions should also be understood as being distinguished in limitless ways, because he completely knows from the small, medium, and excellent of faith, etc., as they really are, even from thousands of different faiths, he also completely knows as they really are, as it is said. The realms and intentions should also be spoken of in the same way. Among them, habit should be understood as the meaning of following. The distinction of their dense flow is shown by the detailed distinction of where to follow and how to follow. Where does it follow? It follows the mind of maturation and non-maturation, because there, the intention and co-