Tibetan
་རྣམས་ཀྱི་ལུས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་ལ། ལུས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པས་སྐྱེ་བ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་བློ་གཏོང་སྟེ། དེ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང༌། ལུས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་ལྟ་བུར་རང་གི་ལུས་བྱིན་གྱིས་རློབ་བོ། །དེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་རྒྱས་པར་བཀང་ནས། ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བས། སེམས་ཅན་ལུས་ཐ་དད་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་དང་ཤེས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་རང་གི་ལུས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཉིས་སམ། གསུམ་མམ། བཞིའམ། ལྔའམ། བཅུའམ། ཉི་ཤུའམ། སུམ་ཅུའམ། བཞི་བཅུའམ། ལྔ་བཅུ་ནས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བར་དག་རྒྱས་པར་བཀང་སྟེ། སེམས་ཅན་ལུས་ཐ་དད་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་དང༌། ཤེས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་རང་གི་ལུས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ། །དེ་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཅིག་ནས་ཀྱང་མི་གཡོ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ན་ཡང་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདོད་པའི་ཁམས་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཅིག་ནས་ཀྱང་མི་གཡོ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ལྔ་པའི་སྟེ། ཇི་སྙེད་པ་འདོད་པ་དེ་སྙེད་སྟོན་ཞེས་བྱ་བའི་དེའིའོ། །དེ་ལ་སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡུལ་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡུལ་གྱིས་ཤེ་ན། ཆུང་བ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལོ། །རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་ན་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེ་ན། རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་ཏེ། ལུས་རགས་པ་དང༌། ཕྲ་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཡང༌། ཡུལ་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཇི་སྙེད་པ་ནི་ཆུང་བའོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་ནི་ཆུང་བའོ། །རྟོག་པ་མེད་པ་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཡུལ་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྔར་ཆོས་འདི་པར་གྱུར་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་ པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ཆུང་བའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ཚད་མེད་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། ལུས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པ་ལུས་མ་འདྲ་བ་དང་འདྲ་བ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པ་སྟེ། རིགས་གཞན་དང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རིག་པར་བྱའོ། །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་ལུས་སྟོན་ཏོ།། །།དེ་ལྟར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་དབང་བའི་སྦྱོར་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བྱ་བ་བསྟན་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་དབང་བའི་སྦྱོར་བ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་དབང་བ་ནི་དེ་འགུགས་པ་ལ་དབང་བའོ། །དེའི་སྦྱོར་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་ལུས་དང་སེམས་དང་མཐུན་པའི་ལུས་དང་སེམས་སྟོན་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། མོས་པ་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཅི་འདྲ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དང་དེ་དག་དང༌། འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རང་གི་ལུས་ཀུན་དུ་སྟོན་ཏེ། དེ་དགེ་སྦྱོང་གི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཁ་དོག་དང་གཟུགས་སྟོན་ཏོ། །བྲམ་ཟེའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་བྲམ་ཟེའི་ཁ་དོག་དང་གཟུགས་སྟོན་ཏོ། །རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་གཟུགས་སྟོན་ཏོ། །རྗེའུ་རིགས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་རྗེའུ་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་གཟུགས་སྟོན་ཏོ། །ཁྱིམ་བདག་གི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁ་དོག་དང་གཟུགས་སྟོན་ཏོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷའི་རིས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་གཟུགས་སྟོན་ཏོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ཁ་དོག་དང་གཟུགས་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་འཐབ་བྲལ་གྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་དང༌། དགའ་ལྡན་གྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་བའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ
Chinese
对于那些精通于彻底区分身体的人来说，由于精通于区分身体，他们会关注那些显现出生的事物。这是为了使众生完全成熟。他们以众生出生和身体圆满成就的方式，加持自己的身体。然后，他们将整个三千大千世界充满，为了使众生完全成熟于无上正等觉，对于那些执着于众生不同身体的人来说，他们会随着显现和意识而显现出与自己身体完全相同的出生。他们将两个、三个、四个、五个、十个、二十个、三十个、四十个、五十个，乃至不可说至不可说数量的三千大千世界充满，对于那些执着于众生不同身体的人来说，他们会随着显现和意识而显现出与自己身体完全相同的出生。由于他们具有这样的智慧，他们不会从一个佛土移动，并且他们也会显现在不可说的佛土和眷属的坛城中。知道关于欲界毁灭等，乃至“不会从一个佛土移动”的第五个方面，即“想要多少就示现多少”的含义。此外，地界等应通过处所和特征来了解。如何通过处所来了解呢？小的是指未入定的地界成熟的识的处所。广大的是指入定的地界成熟的识的处所。无量的是指如来（梵文：Tathāgata）的处所。如何通过特征来了解呢？通过区分自相和共相的方式，粗大的身体和微细的身体应被理解为有色和无色众生的身体，依次第而定。欲界等也应通过处所和特征来了解。欲界众生的处所是小的。天人的处所是广大的。色界的
English
For those skilled in thoroughly distinguishing bodies, due to their expertise in distinguishing bodies, they focus on those who manifest birth. This is to fully ripen sentient beings. They bless their own bodies in the manner that sentient beings are born and bodies are perfectly accomplished. Then, they fill an entire trichiliocosm, and in order to fully ripen sentient beings into unsurpassed perfect enlightenment, for those attached to the different bodies of sentient beings, they manifest birth in the exact same way as their own bodies, following appearances and consciousness. They fill two, three, four, five, ten, twenty, thirty, forty, fifty, up to unspeakable to unspeakable numbers of trichiliocosms, and for those attached to the different bodies of sentient beings, they manifest birth in the exact same way as their own bodies, following appearances and consciousness. Because they possess such wisdom, they do not move from a single Buddha-field, and they also appear in unspeakable Buddha-fields and the mandalas of retinues. Knowing about the destruction of the desire realm, etc., up to the fifth aspect of "not moving from a single Buddha-field," which is the meaning of "showing as much as desired." Furthermore, the earth element, etc., should be understood through place and characteristics. How to understand through place? Small refers to the place of consciousness that is the maturation of the earth element without samadhi. Vast refers to the place of consciousness that is the maturation of the earth element with samadhi. Immeasurable refers to the place of the Tathāgata. How to understand through characteristics? Through the way of distinguishing self-characteristics and common characteristics, coarse bodies and subtle bodies should be understood as the bodies of sentient beings with form and without form, in order. The desire realm, etc., should also be understood through place and characteristics. The place of beings in the desire realm is small. The place of gods is vast. The form realm's
Chinese
色界的分别和思择所及的范围是很小的。没有分别没有思择的范围是广大的。无色界之前，此法已形成的各个众生的范围是很小的。声闻和缘觉的范围是广大的。如来一切的范围是无量的。善于了解众生身体的种种差别，善于了解身体的各种分类，善于了解身体的不同和相同，要用其他种姓和自己的种姓的差别来了解。在眷属的坛城中显现，这就是示现那样的身体。 这样，通过对器世间的自在修行，显示了清净佛土的方法。现在显示对有情世间的自在修行，其中对有情世间的自在，就是自在地调伏他们。它的修行就是示现与所化众生的身心相应的身心。因为他会根据众生的身体分类、意乐和增上意乐，在那样的佛土和眷属坛城中，那样地示现自己的身体。他在沙门的眷属坛城中，示现沙门的颜色和形象。在婆罗门的眷属坛城中，示现婆罗门的颜色和形象。在刹帝利的眷属坛城中，示现刹帝利的颜色和形象。在吠舍的眷属坛城中，示现吠舍的颜色和形象。在居士的眷属坛城中，示现居士的颜色和形象。在四大天王天的眷属坛城中，示现四大天王天的颜色和形象。在三十三天（忉利天）的眷属坛城中，示现三十三天的颜色和形象。同样，在无诤天的眷属坛城中，在兜率天的眷属坛城中，在乐变化天的眷属坛城中，在他化自在天的眷属坛
English
The scope of conceptualization and analysis in the realm of form is small. The scope without conceptualization and without analysis is vast. For individual beings in the formless realm where this Dharma has previously arisen, the scope is small. The scope of Śrāvakas and Pratyekabuddhas is vast. The scope of all Tathāgatas is immeasurable. Being skilled in knowing the various distinctions of the bodies of sentient beings, being skilled in knowing the different classifications of bodies, being skilled in knowing the differences and similarities of bodies, one should understand through the distinctions of other lineages and one's own lineage. Appearing in the mandalas of retinues, this is showing such a body. Thus, having shown the method of purifying the Buddha-field completely through the practice of mastering the vessel-world, now the practice of mastering the sentient being-world is shown. Therein, mastering the sentient being-world is mastering the taming of them. Its practice is showing the body and mind that correspond to the body and mind of the trainees. Because he shows his own body in those Buddha-fields and retinue-mandalas in that way, according to the body classifications, inclinations, and superior intentions of sentient beings. In the retinue-mandalas of ascetics, he shows the color and form of ascetics. In the retinue-mandalas of Brahmins, he shows the color and form of Brahmins. In the retinue-mandalas of Kṣatriyas, he shows the color and form of Kṣatriyas. In the retinue-mandalas of Vaiśyas, he shows the color and form of Vaiśyas. In the retinue-mandalas of householders, he shows the color and form of householders. In the retinue-mandalas of the retinue of the Four Great Kings, he shows the color and form of the retinue of the Four Great Kings. In the retinue-mandalas of the Thirty-three, he shows the color and form of the Thirty-three. Similarly, in the retinue-mandalas of the Free from Strife, in the retinue-mandalas of Tuṣita, in the retinue-mandalas of Nirmāṇarati, in the retinue-maṇḍalas of Paranirmita-vaśavartin,