Tibetan
་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་མི་གཡོ་བ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་ས་ལ་ཡང་སེམས་དང༌། ཡིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཡང་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་སངས་རྒྱས་ལ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའམ། བྱང་ཆུབ་ལ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའམ། རང་སངས་རྒྱས་ལ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའམ། ཉན་ཐོས་ལ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའམ། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའམ། ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ལ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའམ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་ན། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ལོག་པའི་ཕྱོགས་ལ་སེམས་ལ་སོགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་གང་ཟག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་ཆོས་དང༌། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ལ་སེམས་ལ་སོགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ལ་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་མེད་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་དང༌། ཡིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ལོག་པའི་ཕྱོགས་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཡང་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་ནི་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་བ་ལ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་ པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་ནི་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་བྱང་ཆུབ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཆོས་དང༌། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་ལ་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའོ། །མི་སློབ་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའོ། །སློབ་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་མི་གཡོ་བ་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒོའི་རྒྱུན་དེ་ལ་གནས་པ་དེ་ལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་མཛད་དེ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་བཟོད་པ་ཡང་ཡིན་ན་འོན་ཀྱང་གང་ངེད་ཀྱི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཁྱོད་ལ་མེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ཤིག །བཟོད་པའི་སྒོ་འདི་ཉིད་ཀྱང་མ་དོར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་འདིས་ནི་དེ་ལ་གནས་པས་མངོན་པར་དགའ་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ཟློག་པར་མཛད་དེ། བྱས་པ་བསྔགས་པ་དང༌། མི་བྱེད་པ་བསྐུལ་བ་དང༌། དེ་ལ་གནས་པ་མི་འདོར་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་ནུས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཟློག་པར་མཛད་དོ། །ཡང་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དོན་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཟློག་པར་མཛད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཞི་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐོབ་ཀྱང༌། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མ་ཞི་བ་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་ཉོན་མོངས་པ་སྣ་ ཚོགས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཡེན་སྤྱོ་བ་འདི་དག་ལ་སོམས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་མ་ཞི་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའོ། །རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་ནི་དེའི་བག་ལ་ཉལ་མ་སྤངས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཡེན་སྤྱོ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་སོ། །ཡང་སྨོན་ལམ་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཀྱང་ཟློག་པར་མཛད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པའོ། །ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་དུབ་པ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཀྱང་ཟློག་པར་མཛད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ནི་གནས་པ་ཉིད་དེ། འདིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཉི་ཚེ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཉིད་འདི་འཐོབ་བོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ལུས་ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེའི་ནུས་པ་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་དེ་ཡང་གནས་གང་གིས་མཛད་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ངེད་ཀྱི་ལུས་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་མཛད་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པའོ། །ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་གིས་མཛད་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པའོ། །གདུལ་བྱའི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་གང་གིས་མཛད་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པའོ། །གང་གིས་བསྡུས་ཏེ་མཛད་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པའོ། །བཤད་པ་གང་གིས་ མཛད་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། སྒྲ་སྐད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་དེ་སྟོན་ཏོ། །ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བར་གནས་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་སྟོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྣང་བ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སྣང་བ་གཅིག་པུར་ཟད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་འདི་འདྲ་བ་ཡོངས་
Chinese
行持的烦恼都不会生起。 哎呀，诸位佛子，同样地，安住于菩萨的不动地的菩萨的地上，心、意、识的生起也不会生起。那在佛陀那里生起，或在菩提那里生起，或在菩萨那里生起，或在菩提的行持那里生起，或在独觉佛那里生起，或在声闻那里生起，或在涅槃那里生起，或在阿罗汉那里生起，或在不还者那里生起，或在一来者那里生起，或在入流者那里生起的一切都不会生起，那么对于世间人的生起，更不用说了。 这样说过了。 那个进入和退出的方面，对于心等等和佛等等没有生起之故。 在佛等等那里生起，是大乘和声闻乘的差别，在大乘里也有补特伽罗和法的差别，在声闻乘里也有法和有学与无学的差别，应当知道这样显示。 那个进入和退出的方面，对于心等等和佛等等没有生起，那个进入的方面，心等等没有生起，是因为心、意、识的生起不会生起这样说过的缘故。 退出的方面，在佛等等那里没有生起，是从在佛那里生起或者开始，到在入流者那里生起也不会生起之间这样说过的缘故。 大乘和声闻乘的差别，那个大乘的差别是在佛和菩提和菩萨和菩萨的行持那里生起的那些。 声闻乘的差别是在声闻和涅槃和阿罗汉等等那里生起的。 大乘里补特伽罗的差别是独觉佛和菩提心。
English
The afflictions of conduct will not arise at all. O sons of the Victorious Ones, similarly, on the ground of a bodhisattva abiding on the immovable ground of a bodhisattva, the arising of mind, intellect, and consciousness will also not arise at all. That is, whether it arises in the Buddha, or arises in enlightenment, or arises in the bodhisattva, or arises in the conduct of enlightenment, or arises in the solitary buddha, or arises in the śrāvaka, or arises in nirvāṇa, or arises in the arhat, or arises in the non-returner, or arises in the once-returner, or arises in the stream-enterer, all of those will not arise at all. Then, what need is there to mention those that arise in worldly people? That is what was said. In that, in the aspects of entering and reversing, there is no arising in mind and so forth, and in the Buddhas and so forth, because of the absence of arising. The arising in the Buddhas and so forth is the distinction between the Great Vehicle and the Śrāvakayāna, and in the Great Vehicle also, the distinction between persons and dharmas, and in the Śrāvakayāna also, the distinction between dharmas, learners, and non-learners should be understood as being shown. In that, in the aspects of entering and reversing, there is no arising in mind and so forth, and in the Buddhas and so forth. In that, in the aspect of entering, there is no arising in mind and so forth, because it was said that the arising of mind, intellect, and consciousness will not arise at all. In the aspect of reversing, there is no arising in the Buddhas and so forth, because it was said from the point of "whether it arises in the Buddha" up to "the arising in the stream-enterer will also not arise." The distinction between the Great Vehicle and the Śrāvakayāna, the distinction of the Great Vehicle is those that arise in the Buddha, enlightenment, bodhisattva, and the conduct of the bodhisattva. The distinction of the Śrāvakayāna is the arising in the śrāvaka, nirvāṇa, arhat, and so forth. The distinction of persons in the Great Vehicle is the solitary buddha and the bodhicitta.
Chinese
于菩萨能普生。法的差别是菩提和，于菩提萨埵的行境能普生。声闻乘的法和，于有学与无学之补特伽罗的差别，法的差别是于寂灭能普生。无学的差别是于阿罗汉能普生。有学的差别是于不还等能普生。 carton
English
Occurs universally in Bodhisattvas. The distinction of Dharma is in enlightenment and，occurs universally in the conduct of Bodhisattvas. The Dharma of the Hearer Vehicle and，the distinction of individuals who are learners and non-learners, the distinction of Dharma occurs universally in passing beyond sorrow. The distinction of non-learners occurs universally in Arhats. The distinction of learners occurs universally in those who do not return, and so forth. O sons of the Conqueror, thus, the Bodhisattva who dwells on this immovable ground of the Bodhisattva, who has developed the power of previous prayers, and who dwells in that continuum of the door of Dharma, the Buddhas, the Bhagavad-Tathagatas, perform the approximation of the Tathagata's wisdom. And to him they also speak thus: "O son of a noble family, well done, well done, for the sake of attaining the Dharma of the Buddha. This is indeed the ultimate patience, but although you do not possess the complete Dharma of the Buddha, such as our ten powers and four fearlessnesses, strive to seek the complete Dharma of the Buddha. And do not abandon this very door of patience." By this approximation of the Tathagata's wisdom, he prevents him from being content with mere joy while dwelling in it. He praises what has been done, encourages what has not been done, and by not abandoning dwelling in it, he enables him to attain the complete Dharma of the Buddha that has not been attained. Furthermore, he prevents those sentient beings who are householders, those who have gone forth, those who are entangled, and those who are afflicted by latent tendencies, by making the act of benefiting sentient beings of great importance. For what reason, O son of a noble family, although you have attained such a peaceful liberation, consider these children, the unpacified common people, the unpacified, those who are afflicted by various afflictions, who are tormented by various kinds of thoughts." Unpacified means the entanglement of afflictions. Unpacified means not abandoning the latent tendencies of that. Those who are afflicted by various afflictions are the side of householders.
Chinese
以种种分别念扰乱，是出家的方面。又以发愿和令众生完全成熟，以及智慧的积聚变为无果的缘故，也进行遮止。因为什么缘故呢？种姓之子，你应该忆念以前的发愿，和获得众生利益之事，以及不可思议的智慧之门啊。又以为了不共之义而疲惫变为无果的缘故，也进行遮止。因为什么缘故呢？种姓之子，这是诸法的法性啊。如来们出现也好，不出现也好，法的界限是安住的自性。这并不是要将如来们暂时进行分别，声闻和独觉们也都能获得这无分别的法性。在那之后，从作众生之义开始，以身体无量等显示圆满佛法的能力。作众生之义，又是以什么处所而作呢？因为什么缘故呢？种姓之子，你们的身体是无量的自性啊。以世俗和胜义的智慧作何事呢？因为什么缘故呢？智慧是无量的自性啊。以何清净刹土呢？因为什么缘故呢？佛的刹土是无量的自性啊。以何了知所化众生的行为呢？因为什么缘故呢？现证智慧是无量的自性啊。以何总集而作呢？因为什么缘故呢？光明的坛城是无量的自性啊。以何宣说呢？因为什么缘故呢？依赖于语音的支分是无量的自性啊。你也同样生起现证吧，这是显示如来们作众生之义。又显示如来们安乐住的差别，因为什么缘故呢？种姓之子，你对于一切法无分别的显现，只是你唯一的显现穷尽罢了。种姓之子，如来们具有像这样显现法的门