Tibetan
འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །བསྟན་པ་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བརྗོད་པས་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཐོས་པ་དང་སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པ་ཡང་འབྲས་བུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན། གཞན་དུ་གལ་ཏེ་བཤད་པས་དེ་ཁོ་ན་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བར་བརྗོད་ན་ནི་ཐོས་པའི་དུས་ཉིད་ན་དེ་ཁོ་ན་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་འཇུག་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་ཞུས་པ་དེ་ཡང་འཇུག་པ་རྣམ་པར་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །འཇུག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་བྱང་ཆུབ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་འཇུག་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སྤྲོས་པར་བྱེད་པས་སྤྲོས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་སྒྲོ་འདོགས་པ་སྟེ། དེ་བོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་འཇུག་པ་མེད་པའི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་འདིའི་བཤད་པའོ། །རབ་ཏུ་བརྟགས་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པ་ནི་འཇུག་པ་མེད་པ་སྟེ། དེས་འཇུག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་འཇུག་པའོ། །སྒོམ་པར་བྱེད། བྱང་ཆུབ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་དངོས་པོ་སྟེ་འཛིན་པའོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །ཚིག་སྔ་མས་ནི་གཟུང་བ་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་གྱི། འཛིན་པ་དངོས་པོ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཡོད་དེ། དེའི་བཤད་པ་ནི་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་བོར་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་སུ་འཛིན་པས་ཆོས་སུ་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །བླ་གབ་མེད་པའི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དངོས་པོ་མེད་པ། བླ་གབ་མེད་པ་ཞེས་དེར་གང་གསུངས་པའི་བླ་གབ་མེད་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་འདིར་ཡང་ཞེས་བྱའོ། །དེར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི་བ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་ འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བཤད་པ་ནི་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འམ་ཆད་པ་ཉིད་དུ་སྟེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །དེ་ནི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པར་འཛིན་པ་པོར་བ་ཞེས་བྱ་བས་བཤད་དོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་དམིགས་པར་གྱུར་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ལམ་མོ། །དེའི་དབྱེར་མེད་པ་ནི་དོར་བ་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན་ལམ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་བོར་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་དམིགས་པར་གྱུར་པ་དེ་བོར་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ།། གཞག་པ་ནི་བྱིས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཏེ་ཡོད་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར། དོར་བ་མེད་པ་དང༌། གཞག་པ་མེད་པའོ། །ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའོ། །ཐ་དད་པ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའོ། །འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དོར་བ་མེད་པ་དང༌། གཞག་པ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་རེ་རེ་དང་སྦྱར་རོ། །དང་པོའི་བཤད་པ་ནི་སྐུར་པ་དང་སྒྲོ་བཏགས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པའི་བཤད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚུལ་གཅིག་པ་ནི་བདག་མེད་པའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་མིག་ཡོར་ལ། མིག་ཡོར་ནི་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་མགལ་མེ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་མིག་ཡོར་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་དང་མཚུངས་པར་དེ་ལྟར་འཇུག་པའོ་ཞེས་མདོའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །དེའི་བཤད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པའི་སྒོམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའོ། །ཁམས་གསུམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞིའི་དོན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། ཐ་སྙད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། ཡི་གེའི་སྒྲ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། སྒྲ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་དོན་ཏོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྔར་སྦྱར་ཟིན་པས་ཡང་མ་བརྗོད་དོ། ། དེ་ལྟར་གླེང་གཞི་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གི་དོན་དགུའི་ནང་ནས་གླེང་གཞི་ནས་བཟུང་སྟེ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཚིག་བདུན་གྱི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐུ་སྟེ། ཚིག་གི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པར་འདོད་ནས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། སྤོབས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་ཡང་གོང་ནས་གོང་དུ་རྣམ་པ་བཅུ་བཞིས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཅུ་བཞི་པོ་གང་ཞེ་ན། གདམས་ངག་མི་བརྗེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་ནས་ལྷའི་བུ་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་འོད་ཟེར་གྱི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོའི་དུམ་བུའི་བཤད་པའོ། །རྩོམ་པ་ནི་ནང་གི་རྒྱུ་སྟེ། རྩ་བར་གྱུར་བའོ། །གནས་ནི་ཕྱིའི་སྟེ་དམིགས་པར་གྱུར་བའོ། །དེ་བས་ན་རྩོམ་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །གནས་ནི་སེམས་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གོང་ནས་གོང་དུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་སྔ་མས་གཡོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྒྲུབ་པའོ། །ཅིས་བསྡུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་གང་གིས་བསྡུས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་གང་ཞེས་དྲི་བའི་དོན་ཏོ། །འོག་མ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཡོ་མེད་པས་བསྡུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་ན་གཡོ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བཤད་པ་ནི་གདམས་ངག་མི་བརྗེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གདམས་ངག་ནི་ཡང་དག་པའི་མན་ངག་གོ །གཡོ་མེད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་འཛིན་ན་དེའི་ཕྱིར་མི་བརྗེད་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོ་མེད་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་སྙོམས་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱེད་དུ་མཉམ་པས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་བྲལ་བས་འཛིན་ཏོ། །དེའི་བཤད་པ་ནི་ལེགས་པར་བཟུང་བའི་གདམས་ངག་འདུས་བྱས་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཡོ་མེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གདམས་ངག་ལེགས་པར་གཟུང་བ་འདུས་བྱས་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ལ་བདག་ མེད་པ་དང༌། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་མཉམ་པར་རྟོག་ཅིང༌། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་དུ་ཞུགས་ནས། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཡུལ་ཅི་རིགས་པར་མི་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་འདི་དག་ཆོས་དང་གང་ཟག་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་ཡང་དེ་ཁོ་ན་མ་མཐོང་བ་དག་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་རྣམ་པས་བསླུས་སོ་ཞེས་འདུས་བྱས་རྣམས་ལ་ཉེས་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་ལ་ཡང་ཉེས་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ལའོ། །ཐ་དད་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དེ་གཉིས་སྤངས་པའི་བསམ་པ་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཉེས་པ་དེ་དག་དང་མི་བསྟེན་པ་ཞེས་བཤད་དོ།
Chinese
将会被教导说是为了生起之故。教导也不是没有果的，因为以世俗谛宣说，是为了趣入那本身之故。因此，听闻和思维等次第的修习也不是没有果的。否则，如果说宣说就能使那本身现前，那么在听闻之时就已经领会了那本身，为了领会那本身而趣入就变得没有意义了，但也不是那样。因此，说是为了菩提而趣入。那也就是被询问的，也应知趣入是完全清净的，这样教导了。所谓趣入完全清净，就是远离一切执著而与菩提结合，是趣入完全清净。以戏论来做就是戏论，菩提是把应当领会的自性执著为实有，是为了舍弃它。那就是所谓无趣入的趣入，是这个词的解释。完全观察后没有分别安立就是无趣入，以它趣入就是趣入菩提。修习。执持菩提就是事物，即执持。因为那不存在的缘故。是趣入无事物。前面的词语是显示所取无事物，但不是能取无事物，那样是有差别的。它的解释是舍弃执持为法。以执持法就是执持法的自性。无覆藏的意义是如前面一样，在心的章节中，无事物，无覆藏，在那里所说的无覆藏的意义是什么，这里也是那样。在那里说远离，是因为菩提是完全趋入那样的自性之故，是远离的自性。法界自性是自性寂静，因为自性光明之故。它的解释是寂静。对一切法的执著就是恒常或者断灭，因为那不存在的缘故，是没有执著。那是用舍弃执持恒常和无常来解释的。真实边成为所缘就是真实边，是缘于如是的道。它的自在。
English
It will be taught that it is for the sake of arising. The teaching is not without fruit, because it is spoken in conventional truth, it is for the sake of entering into that itself. Therefore, listening and thinking, and so on, the gradual practice is not without fruit. Otherwise, if it is said that the teaching will make that itself manifest, then at the time of listening, that itself has been understood, and entering for the sake of understanding that becomes meaningless, but it is not so. Therefore, it is said that it is entering for the sake of enlightenment. That is what is being asked, and it should be known that entering is completely pure, thus it is taught. What is called entering completely pure is that it is separated from all attachments and combined with enlightenment, it is entering completely pure. To make it with elaboration is elaboration, enlightenment is to cling to the nature that should be understood as real, it is to abandon it. That is what is called entering without entering, it is the explanation of this word. Completely observing and not separately establishing is entering without entering, entering with it is entering enlightenment. Practice. Holding enlightenment is a thing, that is, holding. Because that does not exist. It is entering into no thing. The previous words show that what is taken is no thing, but it is not that what is taken is no thing, that is the difference. Its explanation is abandoning holding as Dharma. Holding as Dharma is the nature of holding as Dharma. The meaning of uncovered is the same as before, in the chapter of mind, no thing, uncovered, what is the meaning of uncovered that is spoken there, it is the same here. There it is said to be far away, because enlightenment is completely approaching that nature, it is the nature of being far away. The nature of the Dharma realm is self-nature peaceful, because self-nature is luminous. Its explanation is peaceful. Attachment to all Dharmas is constant or annihilated, because that does not exist, there is no attachment. That is explained by abandoning holding constant and impermanent. The true limit becoming the object is the true limit, it is the path that is based on suchness. Its freedom.
Chinese
无有弃舍即是无有舍弃。因此，对于道加以诽谤，被称为舍弃。舍弃那成为真实之边的对境，即是对他者的主宰加以诽谤。安立是孩童完全寻思后，认为存在而妄加执着。因为那不存在的缘故，所以无有舍弃和无有安立。非为异体，是指对于补特伽罗的无我。无有异体，是指对于法的无我。“进入”这个词语，是与无有舍弃和无有安立进入，非为异体和无有异体进入，这样一一对应连接的。第一种解释是说，完全断除了诽谤和妄加执着。第二种解释是说，对于一切法以一种方式进入。一种方式即是无我。在各个分别如实了知的迷乱中。迷乱是错乱的意识之相，如旋转火把等。事物各自如实了知的迷乱等，与这些相似，像那样进入，这是经文的意义。它的解释是说，修习般若波罗蜜多。像那样进入的修习，即是修习般若波罗蜜多。从三界中完全超脱等四句词语的意义进行辨别，即是说，文殊菩提是完全超脱三界，完全超脱名言，完全超脱文字的声音，完全超脱声音，这些是它们的意义。如前者一样，是指这之前已经连接过了，所以不再说了。 像这样，从所说之基等九个词语的意义中，从所说之基开始到称为教法之间，七个词语的意义已经解释完毕。现在是菩萨的功德力，想要详细解释词语的意义，因此菩萨的功德力要以两种方式来了解，即如所愿之义完全圆满和无碍的无畏。如所愿之义完全圆满，也要以上上十种四种方式来明显成就，要知道。十四种是什么呢？说了不忘教言等，那也是从那以后
English
Absence of abandonment is non-abandonment. Therefore, to slander the path is said to be abandonment. Abandoning that which has become the object of the true extreme is to slander the dominion of others. Establishment is when children fully contemplate and falsely attribute existence to it. Because that does not exist, there is no abandonment and no establishment. Non-difference refers to the selflessness of the person. Absence of difference refers to the selflessness of phenomena. The word "entering" is connected one by one with entering into non-abandonment and non-establishment, non-difference, and absence of difference. The first explanation is that it completely abandons slander and false attribution. The second explanation is that it enters into all phenomena in one way. One way is selflessness. In the confusion of individually and correctly knowing. Confusion is the aspect of confused consciousness, such as rotating torches. The confusion of knowing things individually and correctly is similar to these, entering in that way, this is the meaning of the sutra. Its explanation is that it cultivates the Prajnaparamita. Cultivation that enters in that way is the cultivation of the Prajnaparamita. Differentiating the meaning of the four phrases such as completely transcending the three realms, it means that Manjushri Bodhi is completely transcending the three realms, completely transcending terminology, completely transcending the sound of letters, completely transcending sound, these are their meanings. Like the former, it means that it has already been connected before, so it is not said again. In this way, among the meanings of the nine words such as the basis of discussion, from the basis of discussion to what is called the teaching, the meaning of the seven words has been explained. Now it is the power of the Bodhisattva's qualities, wanting to explain the meaning of the words in detail, therefore the power of the Bodhisattva's qualities should be understood in two ways, that is, the complete fulfillment of the desired meaning and unobstructed fearlessness. The complete fulfillment of the desired meaning should also be manifestly accomplished in fourteen ways from above, one should know. What are the fourteen? It is said not to forget the instructions, etc., and that is from then on
Chinese
如圣者月藏之子，名为无垢月光之光等经部之释。造者为内因，即根本。处为外境，即所缘。因此，造者为大悲。处为有情，如是说。从上至上现证者，谓大悲等前者，能成办无动等后者。何所摄者，谓以何果所摄，大悲之果为何之问。下者亦如是连缀。无动所摄者，谓具大悲则成无动。其释为不忘教言。教言为真实口诀。无动而为有情之义持真实教言，故不忘。于一切有情平等之心者，谓无动则从于一切有情平等之心所生故。心平等者，亦以一切所作平等，离贪嗔而持故。其释为善持教言于诸行作意。以无动之力善持教言，于诸行作意，于有情众生，法无我与人无我平等作意，于一切所作，法无我与人无我平等安住而入，不见烦恼障与所知障之境，随其所应。故当如次第观非异体与无异体之行。如是此等事物虽以法与人二者为空，然未见彼者，谓以法与人之相所欺，是为于诸行有过失之见，彼乃于彼亦有过失之见所说。于彼者，谓于诸行。入于无异体之行，断彼二烦恼障与所知障之意乐与增上意乐如次第。故说不依彼等过失。