Tibetan
ང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་སོ་སོར་གོ་རིམས་བཞིན་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པས་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྒྱུ་མེད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲལ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པས་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་འདིའི་ཕྱིར་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་གསོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་བཞིན་དུ་བསྟན་བཅོས་འདི་འབྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བརྩམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །བརྩམ་ པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་སྤྱི་ནི་ཕྱོགས་སོ། །འདི་ན་ཆོས་ཡོད་པས་ཆོས་ཅན་ཏེ་གདུགས་ཅན་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་པ་དོན་མེད་དེ། དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱ་རོག་གི་སོ་བརྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་འདི་ནི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་བསྟན་པར་སྨྲས་པ། བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ་སྟོན་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་སོ། །གལ་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསྟན་བཅོས་དང༌། དེ་ལ་གུས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཉན་པ་གུས་པ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཉན་པ་དང་སེམས་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་དག་ལ་གུས་པར་འགྱུར་གྱི། གུས་པ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་པས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་དམ་པའི་སྤྱོད་པའི་སྲོལ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལས་སྟོན་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། ནམ་ཞིག་འགའ་ཞིག་དགོས་པ་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་ན་དང་པོར་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། དགོས་པ་ཁྱད་པར་དག་ལ་ཞུགས་པ་ན་འདོད་པའི་དོན་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་འགྲུབ་པས་དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པ་འདི་ཡང་དམ་པའི་སྤྱོད་པའི་སྲོལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ན་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ་རང་གི་སྟོན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱག་འཚལ་བ་བྱས་ནས། བསྟན་བཅོས་བཤད་པར་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པས་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །སྨྲས་པ། བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་སྟོན་པ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་བྱེད་པ་འབྲས་མེད་མིན། །སྟོན་པ་དང་ནི་བསྟན་བཅོས་ལ། །གུས་བསྐྱེད་རྒྱུ་ཕྱིར་གཞན་དུ་མིན། །དེ་ནས་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པས་སྟོན་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཐོག་མར་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་པར་དགོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གང་སྨྲས། གཏན་ཚིགས་དེ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་སྨྲས་པ། བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་པ་ནི། གསོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་བཞིན་དུ་དགོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །བྱ་རོག་གི་སོ་བརྟག་པ་ལྟ་བུ་མིན་ནོ། །རང་གི་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ་དང་སྦྱར་བའི་བསྟན་བཅོས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ན། དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། ཐུབ་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱ་རྒོད་ཅེས་པའི་རི་བོ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་བོ་ལའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་མདོ་ལས། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སུ་ལས་ཐོས་ཤེས་ན། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་སོ། །དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཅིག་ནའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཅི་ཞིག་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བདུད་བཞིའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ལྷའི་བུ་དང༌། འཆི་བདག་གི་བདུད་ཅེས་གྲགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་བཅོམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒོམ་པའི་རིམ་གྱིས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕུང་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁམས་གསུམ་པ་འདི་ཡང་སེམས་ཙམ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་མོ། །རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། གཙང་བ་དང༌། བདག་དང་བཅས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བླ་ན་མེད་པ་དང་ལྡན་ནས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དང་འཆི་བདག་གི་བདུད་ལས་རྒྱལ་ལོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། བྲག་ཅ་དང༌། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་དང༌། རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཡང་དག་པར་ཆད་ནས་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་མདའ་འཕངས་པས་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཅན་སྡེ་དང་བཅས་པ་ལ་བསྣུན་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཕམ་པར་མཛད་དེ། དེ་ལྟར་བདུད་བཞི་བཅོམ་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཡང་སྨྲས་པ། བདུད་བཞིའི་དགྲ་ནི་བཅོམ་ཕྱིར་དང༌། །སྲིད་པ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། །བྱུང་འགྱུར་འབྱུང་བ་འབྱུང་མཁྱེན་ཅིང༌། །སྲིད་པར་གནས་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་བཞུགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གྲོང་ཁྱེར་དེ་ནི་སྔོན་རྩྭ་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་གྲགས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ལ་མི་མ་ཡིན་པ་འཁྲུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་མེ་བཏང་བ་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོས་རྟོགས་ནས་བཀའ་བཏགས་པ། ཤེས་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་བ་དག །དེང་ཕྱིན་ཆད་གང་གི་ཁྱིམ་དུ་སྔར་མེ་ཤོར་བ་དེས་བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་སོང་ལ་ཁྱིམ་བརྩིགས་ཏེ་འདུག་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང༌། དེ་ནས་ཡང་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་དང་པོར་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་མེ་ཤོར་རོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ་བསྒོ་བ། ཤེས་ལྡན་བློན་པོ་དག་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །འདི་ལྟར་ང་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁྲིམས་སུ་བཅས་པ་ལས་ང་ཉིད་འདའ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ང་ལ་མ་ལེགས་ཤིང་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་ཤེས་ལྡན་བློན་པོ་དག་དེང་ལ་བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་བརྩིགས་ཤིག་དང་དེར་སོང་ནས་འདུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་ནི་རྒྱལ་པོས་དེར་ཕྱིན་ཏེ་གནས་བཏབ། དེ་ནས་ནི་གཞན་དག་གིས་བཏབ་པས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཅེས་མིང་ཆགས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་ན། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རི་ཡོད་དེ། རི་གང་གི་སྤྱི་བོ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་མགོ་འདྲ་བ་དེ་ལ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཤ་ཚུགས་སུ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་གོས་དབྲོག་པར་བྱ་བར་བརྩམས་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས
Chinese
十二缘起的支分连同因缘各自按顺序安立体性，因此，由于远离了作者等，以及无因和不相符之因，并舍弃了烦恼和近烦恼，从而生起正确的智慧，获得无上法身，所以这也有必要述说，因此，这个理由的意义并没有成立。因此，如同医术等论典一样，这部论典也因为具有关联等而应当造作。所谓“造作”是法。所谓“论典”是法体。法和法体总的是宗。在此，因为有法，所以是法体，如持伞者一般。如果那样，那么对造论典进行礼敬是没有意义的，因为没有必要，如同观察乌鸦牙齿等的论典一样，说了这个理由的意义没有成立。对造论典者向导师作供养。如果问为什么，因为是论典以及对其生起恭敬的原因，听闻佛法生起恭敬者会对听闻、思维和修习恭敬，没有生起恭敬者则不是，所以理由的意义没有成立。或者，为了开示圣者行为的传统，从造论典而对导师作供养。这是圣者贤哲的行为，无论何时有人开始造作必要时，首先向合意的神灵礼敬，当进入特殊的必要时，所希望的意义不会拖延很久就能成就，因此，造论典者也遵循着圣者行为的传统，在造论典时，先向自己的导师作称赞功德的礼敬，然后才开始讲述论典，所以这有必要。说了，造论典者向导师，礼敬的行为不是无果的，因为是生起对导师和论典的恭敬的原因，而不是其他。之后，造论典者对导师作供养是如实安住的。因此，其他的论典的
English
The twelve branches of dependent origination, along with their causes, are individually established in order according to their characteristics. Therefore, because of being separated from the agent and so on, as well as from causelessness and incompatible causes, and having abandoned afflictions and near afflictions, correct wisdom arises, and the unsurpassed Dharmakaya is attained. Therefore, it is also necessary to speak of this, and therefore, the meaning of this reason is not established. Therefore, just like treatises on medicine and so on, this treatise should also be composed because it possesses connections and so on. "To be composed" means dharma. "Treatise" means the subject of dharma. Dharma and the subject of dharma in general are the thesis. Here, because there is dharma, it is the subject of dharma, like someone holding an umbrella. If that is the case, then making prostrations to the composition of treatises is meaningless, because there is no need, like treatises on examining the teeth of crows and so on. It is said that the meaning of this reason is not established. Offerings are made to the teacher when composing treatises. If asked why, it is because it is the cause of the treatise and of generating respect for it. Those who listen to the Dharma and generate respect will be respectful towards listening, thinking, and meditating. Those who do not generate respect are not, so the meaning of the reason is not established. Or, in order to show the tradition of the conduct of the noble ones, offerings are made to the teacher from the composition of treatises. This is the conduct of noble and wise beings. Whenever someone engages in composing a necessity, they first prostrate to a pleasing deity. When they enter into special necessities, the desired meaning will be accomplished without delay. Therefore, this composer of treatises also follows the tradition of the conduct of the noble ones. When composing a treatise, they first make prostrations that precede the praise of the qualities of their own teacher, and then they begin to explain the treatise, so this has a purpose. It is said that the act of composing a treatise and prostrating to the teacher is not fruitless, because it is the cause of generating respect for the teacher and the treatise, and not for any other reason. After that, the act of the composer of treatises making offerings to the teacher is truly abiding. Therefore, the other treatises'
Chinese
说什么不必敬礼，说了显示那个理由没有成立。说著书敬礼，就像医方之类的书一样，是必要的。不像检查乌鸦的牙齿。顶礼自己的导师后，与萨吕江巴经结合的论著偈颂，说了要解说。那又是什么呢？说了如“能仁王舍城”等。王舍城就是王国，是名为王宫的同义词。所谓“鹫峰山”，就是鹫尸陀林山。因此，从正确收集的经中，说了“如是我闻”。从谁那里听到的呢？因此说，从薄伽梵那里。所谓“一时”，就是一时。所谓“薄伽梵”，是因为摧伏而具有，所以是薄伽梵。摧伏什么而具有呢？因此说，四魔。即烦恼魔、蕴魔、天子魔、死魔。如何摧伏呢？说，因为获得了对治的智慧。以进入见道和修道的方式，通过忆念住四等菩提分法三十七的修习次第，观修四圣谛，通过如实观修蕴的真如，因为具有无常、痛苦、空性、无我等不颠倒的智慧，因为证悟人法二无我，以及无能取所取，因为证悟此三界也仅仅是心，从远离烦恼和所知二障的角度摧伏了烦恼。远离常、乐、净、我等四颠倒，具有无上法身，获得不住涅槃，所以战胜了蕴魔和死魔。一切法如幻、阳焰、乾闼婆城、化现、影像
English
Whatever was said about not needing to pay homage, it was said to show that the reason was not established. It was said that paying homage when composing a treatise is necessary, just like treatises on medicine and the like. It is not like examining a crow's teeth. Having paid homage to one's own teacher, the treatise in verses combined with the Sālu Jaṅpa Sūtra, it was said that it would be explained. What is that? It was said, such as "The King of Sages, in Rājagṛha." Rājagṛha is the kingdom, a synonym for the royal palace. The so-called "Vulture Peak Mountain" is the Vulture Corpse Forest Mountain. Therefore, from the sūtra that accurately gathers, it was said, "Thus I have heard." From whom was it heard? Therefore, it was said, from the Blessed One. The so-called "at one time" is at one time. The so-called "Blessed One" is the Blessed One because of possessing destruction. What is possessed by destruction? Therefore, it was said, the four māras. Namely, the kleśa-māra, the skandha-māra, the deva-putra-māra, and the mṛtyu-māra. How was it destroyed? It was said, because the antidote wisdom was attained. By entering the paths of seeing and meditation, through the stages of cultivating the thirty-seven factors of enlightenment, such as the four mindfulnesses, by contemplating the four noble truths, by truly contemplating the suchness of the skandhas, because of possessing the non-inverted wisdom of impermanence, suffering, emptiness, selflessness, etc., because of realizing the selflessness of persons and phenomena, and the absence of grasper and grasped, because of realizing that this triple world is only mind, from the perspective of being free from the two obscurations of kleśas and knowledge, the kleśas were destroyed. Being free from the four inversions of permanence, happiness, purity, and self, possessing the unsurpassed dharmakāya, and attaining non-abiding nirvāṇa, therefore the skandha-māra and the mṛtyu-māra were conquered. All phenomena are like illusion, mirage, gandharva city, emanation, image.
Chinese
火焰、冰雹、火轮，以及梦境般完全领悟，因此断绝一切烦恼的阿赖耶识的习气垢染，彻底断除非真实的遍计所执，以慈悲等箭矢射向鲸鱼旗帜的魔众，因此战胜天子魔。如是降伏四魔，故名薄伽梵。又说：降伏四魔之敌，从三有中生起，知晓已生、将生、正生，安住于有者，此乃薄伽梵。如是薄伽梵住在王舍城（公元前6世纪前后，今比哈尔邦巴特那附近），鹫峰山（Gijjhakuta）。为何此城名为王舍城？答：此城先前名为吉祥草城。当此城被非人侵扰，屡遭火灾时，国王觉察后下令：有识之市民们！从今以后，谁家先失火，就去寒林大冢间建房居住！此令下达后，因业力所致，首先王宫失火。国王召集大臣们训示：有识之大臣们，须知！如此我所立之法，若我违背，则于我不善且不合规矩，故有识之大臣们，今日当于寒林大冢间建造王宫，并前往居住。于是，众人皆依国王之言而行。最初，国王前往彼处安居，其后他人亦往，故名王舍城。王舍城大城东南方，有一山名鹫峰山。何山之顶如鹫鸟之头，即名鹫峰山。又或恶魔显现鹫鸟之肉相，欲夺世尊之法衣，然因世尊之加持