Tibetan
པ་མེད་པ་དང༌། སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་ཅིང་སྐུར་བ་མེད་པའི་དོན་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དོན་མེད་པ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་སྔ་ཕྱི་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ལྟོས་པའོ། །བསྟན་པ་འདོད་པའི་གཉེན་པོ་མ་བརྗོད་ན་གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་བསྒྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། མོས་པའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསྒྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་གཞི་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་པའི་གཞི་དང་ལྡན་པ་ནི། དེ་ལ་སེམས་ཅན་གང་དག་དང་པོ་ཉིད་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་གཞི་དང་ལྡན་པ་ནི། དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་གང་ཟག་ཞི་བའི་བགྲོད་པ་གཅིག་པུ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྐྱེན་གྱི་གཞི་དང་ལྡན་པ་ནི། ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངས་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མོས་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། མོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་གྱུར་པ་ནི་གཅིག་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་གང་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རིགས་དང་མོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་གྱུར་ལ། ཤེས་རབ་ དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་གང་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རིགས་དང་མོས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཆུང་དུ་ལས་གྱུར་པ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རིགས་དང་མོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་གྱུར་བ་ཤེས་རབ་འཆལ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་པ་སྟེ། ཅི་སྟེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལས་སེམས་ཅན་གང་དག་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་མགོ་གླེངས་པས་གོ་བ་ལས་གྱུར་ན་ནི་ལྔ་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཕགས་པ་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ཀྱིས་ཆབ་མར་སྩལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བཅའ་སྒ་དང་རི་མོ་བྲི་བའི་གཞི་དང༌། ནམ་མཁའི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཏམ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་གཏམ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཏམ་དང༌། དོན་དམ་པའི་གཏམ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་བསྟན་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། །ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་དང༌། འཐོབ་པ་དང༌། འཐོབ་པའི་ཐབས་དང༌། ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པས་དེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཆོས་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་མི་གཏོང་བ་དང༌། དམིགས་པའི་དངོས་པོ་བཞི་ནི་སྦྱོར་བའི་རྒྱུའོ། །བྱམས་པ་ངས་ཆོས་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཐོབ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཇི་སྲིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཐོབ་པའི་ཐབས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་རྣམ་པ་མང་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་ཐ་དད་ཅེས་བགྱིའམ། ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཞེས་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ལྟ་བར་བགྱིད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་བརྙན་གང་ལགས་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་མ་གསུམ་བསྒོམ་པ་ལ་དུས་མ་ཤེས་པས་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་གཅིག་ཏུ་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་རྣམ་པར་གཞིག་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷག་མཐོང་ལ་རྣམ་པ་དུ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཚན་མ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་རྣམ་པར་གཞིག་པར་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ངམ་ཆོས་ལ་གནས་པ་ཞེས་ཀྱང་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་བ་འཕེལ་བ་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ནམ་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པས་ཀྱང་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ཙམ་དུ་དམིགས་པ་ལ་སེམས་བསྡུས་པ་དེ་ཙམ་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པ་དང་གཡོ་བ་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་
Chinese
没有边际，以及断除了没有增益和没有诽谤的意义，所以是无意义的，以及以自性而没有的，那就是不生，像这样没有前后依赖，所以是不依赖的。如果不说教法的对治品，那么就应通过补特伽罗的差别，来了解修证的差别和信解的差别。其中，修证的差别是具有三种基础：具有教法的基础是，其中有些有情从一开始就没有生起善根等等。具有种姓的基础是，胜义真实殊胜，声闻种姓的补特伽罗，是寂静的唯一行者等等。具有因缘的基础是，凡是声闻转变成菩提，我已显示那是名义上的菩萨等等。信解的差别有五种：从种姓圆满而来，以及从信解圆满而来，以及从智慧圆满而来，这是一种，其中有些有情生起了广大的善根等等。从种姓和信解圆满而来，却与智慧分离，这是第二种，其中有些有情生起了善根等等。从种姓和信解而来，以及从智慧狭小而来，这是第三种，如来宣说正法，是为了具有各种信解的有情而进入等等。从种姓和信解圆满而来，智慧散乱，这是第四种，如果那些有情中，有些有情没有如实成就福德和智慧的广大资粮等等。如果一切都圆满，却因愚昧而理解，那就是第五种，例如殊胜胜义真实殊胜以甘露加持等等，以及准备鞍具和绘画的基础，以及显示虚空的例子，应依次结合戒律和禅定的言论，以及智慧的言论，以及世俗的言论，以及胜义的言论。第八个是...
English
Without limit, and having eliminated the meaning of without addition and without slander, therefore it is meaningless, and that which is non-existent by its own nature, that is unborn, like this without dependence on before and after, therefore it is non-dependent. If the antidote to the doctrine is not spoken of, then the difference in practice and the difference in faith should be understood through the difference in individuals. Among them, the difference in practice is that it has three bases: having the base of the doctrine is, among them, some sentient beings have not generated roots of virtue from the very beginning, and so on. Having the base of lineage is, the ultimate truth is truly superior, the individual of the Hearer lineage, is the solitary practitioner of peace, and so on. Having the base of conditions is, whoever the Hearer transforms into Bodhi, I have shown that to be a nominal Bodhisattva, and so on. The differences in faith are five types: coming from the perfection of lineage, and coming from the perfection of faith, and coming from the perfection of wisdom, this is one, among them some sentient beings have generated great roots of virtue, and so on. Coming from the perfection of lineage and faith, but separated from wisdom, this is the second type, among them some sentient beings have generated roots of virtue, and so on. Coming from lineage and faith, and coming from small wisdom, this is the third type, the Tathagata teaches the Dharma, it is to enter for the sake of sentient beings with various faiths, and so on. Coming from the perfection of lineage and faith, wisdom is scattered, this is the fourth type, if among those sentient beings, some sentient beings do not truly accomplish the great accumulation of merit and wisdom, and so on. If everything is perfect, but understood through ignorance, then that is the fifth type, for example, the noble ultimate truth is truly superior blesses with nectar, and so on, and preparing the saddle and the basis for painting, and showing the example of the sky, the discourses of discipline and samadhi, and the discourses of wisdom, and the discourses of convention, and the discourses of ultimate truth should be combined in order. The eighth is...
Chinese
通过（佛）语教导瑜伽之路，为了完全了解、不完全了解、本体、结合之因、获得、获得之方法以及不浪费，而确定了施设，从而教导了这些。其中，通过止和观完全涵盖的是本体。专注于法施设的安立，不放弃愿望，以及专注的四种事物是结合之因。慈氏啊，我说“法施设的安立是这样的”等等是获得。世尊啊，“菩萨要到什么时候”等等是获得之方法。剩余的是为了不浪费而确定施设，应当了解。其中，为了不浪费而确定施设，应当了解为多种方式。安住于无分别智慧的禅定不浪费是：世尊啊，我们应该说止的道路和观的道路是不同的吗？我们应该说不是不同的吗？等等。不浪费证悟无分别智慧是：世尊啊，我们应该说观视的禅定的行境是什么形象吗？等等。对于修习三种相，因为不知道时间而不浪费是：世尊啊，要用多久才能一起修习观呢？等等。破除以少许就满足的执着是：世尊啊，观有多少种呢？等等，因为不以从相生起等等为满足。应当破除诸根完全衰退是：世尊啊，我们也应该说安住于止和观或者法吗？等等。不浪费善根增长是：世尊啊，我们也应该专注于止和观或者不混合的法吗？等等，因为在专注于什么上，心专注多少，善根就增长多少。不浪费具有对治的分别和动摇是：世尊啊，怎么样才能使止和观成为具有分别和具有观察的禅定呢？
English
Through speech, the path of yoga is taught, and these are taught by establishing the designations for the sake of complete understanding, incomplete understanding, essence, the cause of union, attainment, the means of attainment, and non-wastage. Among these, that which is completely encompassed by calm abiding and insight is the essence. Focusing on the establishment of dharma designations, not abandoning aspirations, and the four objects of focus are the cause of union. Maitreya, saying "The establishment of dharma designations is like this," and so on, is attainment. "How long will the Bodhisattva..." and so on, is the means of attainment. The remainder is to be understood as establishing designations for the sake of non-wastage. Among these, establishing designations for the sake of non-wastage is to be understood as being of many kinds. Not wasting the samadhi that abides in non-conceptual wisdom is: "Venerable One, should we say that the path of calm abiding and the path of insight are different?" "Should we say that they are not different?" and so on. Not wasting the realization of non-conceptual wisdom is: "Venerable One, should we say what is the image that is the object of practice of the samadhi of contemplating?" and so on. Not wasting due to not knowing the time for meditating on the three signs is: "Venerable One, how long should one meditate on insight together?" and so on. Refuting the clinging to being satisfied with just a little is: "Venerable One, how many kinds of insight are there?" and so on, because one is not satisfied with arising from signs, and so on. What should be refuted is the complete deterioration of the faculties: "Venerable One, should we also say abiding in calm abiding and insight, or in dharma?" and so on. Not wasting the increase of merit is: "Venerable One, should we also focus on calm abiding and insight, or on unmixed dharma?" and so on, because to whatever extent the mind is focused on what is focused upon, to that extent the root of merit increases. Not wasting conceptualization and wavering together with their antidotes is: "Venerable One, how does calm abiding and insight become a samadhi that is with conceptualization and with investigation?"