Tibetan
འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། ཐོགས་མེད། འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། ཐོགས་མེད། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱཪྻ་སནྡྷི་ནིར་མོ་ཙ་ནཾ་བྷཱ་ཥྱཾ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའི་གླེང་གཞི་ནི། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་བཀོད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་འགེངས་པའི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ། གནས་ཐ་དད་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པས་རྣམ་པར་གནས་པ། རྒྱ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ། ཁམས་གསུམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དེའི་བླ་མའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་དབང་སྒྱུར་བའི་རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དགེ་འདུན་དང་ལྡན་པ། ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། དྲི་ ཟ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། མིའམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང༌། མི་དང༌། མི་མ་ཡིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ། ཆོས་ཀྱི་རོའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོས་བསྟན་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པར་ཉེ་བར་གནས་པ། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། བདུད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀོད་པ་ལས་ལྷག་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀོད་པའི་གནས། དྲན་པ་དང༌། བློ་གྲོས་དང༌། རྟོགས་པ་ཆེན་པོས་ངེས་པར་འབྱུང་བ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཆེན་པོའི་བཞོན་པ་ཡིན་པ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང། སྨོན་པ་མེད་པ་ནས་འཇུག་པ། རིན་པོ་ཆེ་པདྨའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པས་བརྒྱན་པའི་བཀོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཞུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལེགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ། ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གཉིས་མི་མངའ་བ། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བར་མཛད་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་པས་གནས་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་བརྙེས་པ། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རྟོགས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ། ཕྱིར་མི་ཟློག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ། སྤྱོད་ཡུལ་གྱིས་མི་འཕྲོགས་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པ། དུས་གསུམ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཚར་ཕྱིན་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་དང་ལྡན་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་མངའ་བ། སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་བློ་མངའ་བ། ཆོག་ཤེས་པ་ལ་ནེམ་ནུར་མི་མངའ་བ། རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པའི་སྐུ་མངའ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱོན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་འདྲེས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པར་མཛད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ། མཐའ་དང་དབུས་མེད་པའི་སྣགས་རྒྱས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ་དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཚད་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཅང་ཤེས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས། སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ། ཆོས་འདོད་པ་རྣམས་བདེ་བར་ཕྲད་པ། མང་དུ་ཐོས་པ། ཐོས་པ་འཛིན་པ། ཐོས་པ་བསགས་པ། ལེགས་པར་བསམ་པ་སེམས་པ། ལེགས་པར་སྨྲ་བ་བརྗོད་པ། ལེགས་པར་བྱ་བའི་ལས་བྱེད་པ། ཤེས་རབ་མྱུར་བ། ཤེས་རབ་མགྱོགས་པ། ཤེས་རབ་རྣོ་བ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཅན། ངེས་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན། ཤེས་རབ་ཆེ་བ། ཤེས་རབ་ཡངས་པ། ཤེས་རབ་ཟབ་པ། ཤེས་རབ་མཉམ་པ་མེད་པ། ཤེས་རབ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པ། རིག་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་མཆོག་ཐོབ་པ། ཡོན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཆེན་པོ། སྤྱོད་ལམ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། བཟོད་པ་དང་དེས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཞུགས་པ་ཤ་སྟག་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐ་དད་པ་ནས་འདུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གནས་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ སེམས་མཉམ་པ། རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། བདུད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ། ཆོས་ཀྱི་རོའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོས་བརྟན་པ། འཇིགས་པ་ལྔ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་བགྲོད་པ་གཅིག་པུར་གྱུར་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཤ་སྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ལྔ་བསྟན་ཏེ། དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ལྔ་ནི། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཀུན་འདྲིས་ཞུས་པ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་ནི་གུད་དུ་བྲིས་པ་དེ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགོངས་པས་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་དོན་ལས་གཞལ་མེད་ཁང་གི་བསྔགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། དབྱིབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཚད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རང་བཞིན་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བདག་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཞབས་འབྲིང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཕྱོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། འཚེ་བ་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཕྱིར་རྒོལ་བ་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བདག་པོའི་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བཞོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྒོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ བསྔགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བདག་དང་གཞན་གྱི་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། ཡན་ལག་བཞིས་བསྟན་ཏོ། །ལེགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་གཅིག་སྟེ། བློས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ལེགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་བློ་ཉིད་ནི་ནང་དང་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཚན་མ་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་བློ་ཉིད་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་བློ་ཉིས་དྲི་མ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་བློ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱི
Chinese
圣者解深密经释，无著。 圣者解深密经释。 无著。 印度语：阿雅三地尼摩扎南巴夏姆。藏语：圣者解深密经释。顶礼文殊师利童子。解深密经大乘经的开端是：如是我闻，一时，薄伽梵安住于广大无量殿，以七宝庄严，极其辉煌，大光明遍满无量世界，处所各异，极其分明，以无边际而安住，广阔无有穷尽，是超越三界的行境，从超世间彼之最胜善根所生，极其清净且具自在之识的体性，如来之所住处，与无量菩萨僧众具足，天，龙，药叉，乾闼婆，阿修罗，迦楼罗，紧那罗，大腹行，人，非人无量游行，以法味之喜乐大乐所开示，安住于能使一切有情的一切义利皆得圆满，远离一切烦恼垢染之损害，已舍弃一切魔，超胜一切庄严，如来庄严之所住处，以大念，大慧，大悟而决定生起，是寂止和大观的殊胜乘骑，从解脱之大门空性，无相，无愿而入，安住于以无量功德所庄严之大宝莲花王之庄严上，薄伽梵具足善能领悟之慧，不具一切二边之行，极度专注于无相之法，以佛之住处而住，已获得与一切佛之平等性，已领悟无碍之证悟。 具足不退转之法，不被行境所夺，安立不可思议，三时
English
The Explanation of the Holy Saṃdhinirmocana, Asaṅga. The Explanation of the Holy Saṃdhinirmocana. Asaṅga. In Indian language: Ārya Saṃdhinirmocana Bhāṣyam. In Tibetan: The Explanation of the Holy Saṃdhinirmocana. Homage to Mañjuśrīkumārabhūta. The introduction to the Mahāyāna sūtra, the Saṃdhinirmocana, is as follows: Thus have I heard, at one time, the Blessed One dwelt in a vast immeasurable palace, adorned with the seven precious things, supremely blazing, great light emanating to fill immeasurable worlds, places distinct, extremely well-separated, abiding boundlessly, expanse without cessation, the sphere of activity that has truly transcended the three realms, arising from the supreme root of virtue of the supramundane, the characteristic of consciousness that is extremely pure and possesses mastery, the abode of the Tathāgata, endowed with an immeasurable saṅgha of bodhisattvas, gods, nāgas, yakṣas, gandharvas, asuras, garuḍas, kiṃnaras, mahoragas, humans, and non-humans wandering limitlessly, taught with the great joy and bliss of the taste of dharma, abiding near to perfectly attain all the purposes of all sentient beings, free from all harm of the stains of affliction, having completely abandoned all māras, surpassing all arrangements, the abode of the Tathāgata's arrangement, arising definitively from great mindfulness, great intelligence, and great realization, being the vehicle of great śamatha and vipaśyanā, entering from the great gate of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness, dwelling relying on the arrangement of the great precious lotus king adorned with limitless qualities, the Blessed One possessed intelligence that was well understood, not possessing any dualistic conduct, supremely devoted to the dharma without characteristics, abiding by the abiding of the Buddhas, having attained the equality of all Buddhas, having understood unobstructed realization. Endowed with irreversible dharma, not robbed by the sphere of activity, establishing the inconceivable, the three times
Chinese
如母平等性圆满，于一切世间界安住之身具足，于一切法无犹豫之智具足，于一切行具足之慧具足，于知足无厌倦，具足无分别之身，诸菩萨之智慧完全摄取，佛之住处无二圣者到彼岸，如来不杂解脱所作之智慧到彼岸，无边无中之咒语平等性已领会，法界所遍，虚空界之边际所及，彼声闻之僧伽无量一切亦能知，佛子，心极度解脱，智慧极度解脱，戒律极度清净，欲法者安乐相遇，多闻，闻持，闻积，善思惟，善语说，善作事之业，智慧迅速，智慧敏捷，智慧锐利，决定出离之智慧者，决定领悟之智慧者，智慧大，智慧广，智慧深，智慧无等，智慧具足珍宝，具足三明，于此生获得安乐住之殊胜，功德完全清净广大，行为极寂静圆满，具足忍辱和大悲，完全进入如来之教，从不同佛刹汇集之无量菩萨亦皆正确进入大处，以大乘法决定出离，于一切有情 心平等，与分别、种种分别、完全分别一切分离，摧毁一切魔之反驳者，远离一切声闻和独觉之作意，以法味之喜乐和大乐而稳固，完全脱离五怖畏，成为唯一行于不退转地者，成为显现能完全寂灭一切有情之损害之地者。如是说。彼时，薄伽梵开示五种胜义谛之体性。
English
Perfected in equality like a mother, possessing a body that dwells in all realms of the world, possessing wisdom without doubt in all dharmas, possessing intelligence endowed with all conduct, without weariness in contentment, possessing a body without discrimination, having perfectly taken the wisdom of all Bodhisattvas, having gone beyond to the sacred non-duality of the Buddha's abode, having perfected the wisdom that liberates the Tathagata without mixture, having comprehended the equality of mantras without beginning or end, pervaded by the realm of dharma, reaching the limit of the realm of space, knowing all the immeasurable Sangha of Shravakas, sons of the Buddha, minds utterly liberated, wisdom utterly liberated, discipline utterly purified, those who desire the Dharma meet in happiness, greatly learned, upholding what is heard, accumulating what is heard, thinking well, speaking well, doing deeds of good action, swift in wisdom, quick in wisdom, sharp in wisdom, possessing wisdom of definite renunciation, possessing wisdom of definite realization, great in wisdom, vast in wisdom, deep in wisdom, unequaled in wisdom, possessing precious wisdom, possessing the three knowledges, having attained the supreme state of dwelling in happiness in this life, great in completely purifying merits, perfectly endowed with extremely peaceful conduct, possessing great patience and compassion, utterly immersed in the teachings of the Tathagatas, all the immeasurable Bodhisattvas gathered from different Buddha-fields have also correctly entered the great abode, definitely renouncing through the Dharma of the Great Vehicle, having equality of mind towards all sentient beings, separated from all thoughts, various thoughts, and complete thoughts, having vanquished all opponents of the Maras, having become far removed from all the mental activities of Shravakas and Pratyekabuddhas, steadfast with the joy and great bliss of the taste of Dharma, having completely transcended the five fears, having become the sole goer on the irreversible ground, having manifested the ground that completely pacifies all harm to all sentient beings. Thus it is said. Then, the Bhagavan revealed the five characteristics of ultimate reality.
Chinese
是故。胜义谛之体性有五。谓不可说之体性。无二之体性。正超于寻思之行境之体性。正超于他与非他之体性。一切一味之体性。其中，视不可说之体性与无二之体性，应如是观：如《解深密经》中，菩萨如理请问一切，广说者，应知即是彼。于《解深密经》之义中，无量宫之赞叹，应知有十八种相。如是，以二句赞叹颜色圆满，形相圆满，量圆满，处圆满，因圆满，自性圆满，主圆满，侍从圆满，方圆满，受用圆满，事业成办圆满，无害圆满，无外道圆满，住处圆满，主之住处差别圆满，乘圆满，门圆满，所依圆满。佛之 赞叹，谓薄伽梵之断证无上性，即是自利圆满，以自他之二种结合，即是他利圆满，以四支显示。所谓“具善能领悟之慧”，即是一支，谓以慧能领悟者有多少，即能领悟多少之故。彼复有四种相。谓善能领悟之慧，乃不遍用内外诸处之相故。善能领悟甚深义之慧，乃普缘于法无我故。善能领悟之慧，乃离垢，谓正超于菩萨之住处故。善能领悟之慧，乃无上，谓与一切佛无差别故。